君子與小人的分別是什幺？君子能自制，而小人不能自制；快樂與煩惱從那里來分別？快樂幸福的人生是由于能自制，煩惱痛苦的人生是由于不能自制。

佛教為什幺要講布施？就是要我們對金錢物資要能自制，不要過份貪著；為什幺要講持戒？是要我們在生活上能防非止惡，有自制的力量；為什幺要我們?nèi)倘?？也是要我們在人事上能克制自己的瞋恚，養(yǎng)成柔和的性格。

世間上真正有力量的人，就是能自己要求自己，不管在榮華富貴、冤家仇敵之前，都能自制。能自制，生活才能快樂；能自制，人生才能高尚。人類雖然有追求欲望的本能，但是節(jié)制欲望也是人類的本能。如果你節(jié)制的力量小，不能自我克制，那幺你就是人間道德的失敗者；如果你要在道德人格中完成自己，你必須把自制的本能發(fā)揮出來。如果自己的力量不夠，則不妨如儒家所說：“君子十目所視，十手所指”，讓別人來幫助你自制。

自古圣賢君子，沒有一個不是“克己利人”的；佛教中的諸佛菩薩，也沒有一個不是從“克己利人”中修學(xué)圓滿的。

國家的法律不是用來定人罪刑的，而是要我們依法、守法來規(guī)范自己的行為；佛教的戒律也不是要拘束我們的行為，而是要我們的身心因戒律而獲得自由。有了法治和戒律的自制，面臨任何誘惑，吾人才有力量應(yīng)付。

在聲色貨利的前面，我們要能自制；在權(quán)利名位的前面，我們要能自制。有自制、忍耐的力量，就不會受情愛、美色的誘惑；有自制、忍耐的修養(yǎng)，就不會容易瞋恚、暴躁。

所謂“君子不欺暗室”，就是自制的功夫；所謂“佛子不作非法”，就是自制的功夫！玄奘大師“言無名利，行絕虛浮”，就是他在名利的前面能自制；鳩摩羅什要求弟子“但采凈蓮，莫取污泥”，即是他知道自我的自制。印光大師用“常慚愧僧”來自我自制；太虛大師的“比丘不是佛未成，但愿稱我為菩薩”，這是太虛大師的自制。

佛教里的晚課“是日已過，命亦雖減”，這是要我們對時間的自制；過堂用齋時“大眾聞磬聲，各正念”，這是對思想的自制?！斗疬z教經(jīng)》的“如蜂采蜜，但取其味，不損色香”，這是要我們對飲食的自制；《普賢警眾偈》的“當(dāng)勤精進(jìn)，如救頭然”，這是要我們對于懈怠的自制。古德的“衣不重裘，脅不著席”，這是對生活的自制；常不輕菩薩的“我不敢輕視汝等，汝等皆當(dāng)作佛”，這是對別人人格的尊重，以防傷人的自制。

蒲達(dá)多能自制自己不好強(qiáng)，甘愿拜在弟子鳩摩羅什門下，故能留下“大小乘互為師”的美談；蔣介石抗戰(zhàn)前一直自制，不用武力響應(yīng)日本軍閥的挑釁，藉時養(yǎng)息，最后終能抗戰(zhàn)勝利。

《三國演義》里，張飛知道自己易怒的性格，在戰(zhàn)勝嚴(yán)顏時特地下座禮遇，終于感動嚴(yán)顏心悅誠服的投降；《水滸傳》中，黑旋風(fēng)李逵因?yàn)橹雷约簺_動的脾氣，所以一直自制，聽大哥宋公明的指示，因此也能跟隨宋江出入各種的場合。

古今的名人在墻壁上懸掛對聯(lián)，或者在案桌邊書寫座右銘，都是為了自我自制。我們要用忍耐來自制，我們要用智能來自制，我們要用戒法來自制，我們要用修養(yǎng)來自制。

自制，就是自我克制，因?yàn)樽约旱谋拘灾?，多少的爆發(fā)力；自己的心性里，多少的貪瞋癡，所以要靠自制力。有了自制力，才能降服其心；有了自制力，才能回歸本性！

自制是要求自己性格上的節(jié)制；自制不是要求別人如何改變。禪門里的“照顧自己”、“照顧腳下”、“觀照自心”、“看清念頭”，都是自制。

自制，說時容易，用時很難，所以一般人“講時似悟，對境生迷”；當(dāng)境界忤逆不順的時候，什幺是義理人情，人什是是非道理，一概都拋諸腦后，此即由于未能養(yǎng)成自制的功力也！

人，受苦受難的時候比較容易自制；人，受氣受惱的時候往往就難以自制了。自制，不是在平時閑居的心情；自制，是面臨侮辱、委屈、傷害的時候，能夠自我克制、自我化解。尤其處在今日聲色犬馬的社會，人我利害沖突之中，面臨一切橫逆的境界，我們更需要自制呀！

綜上觀之，自制對吾人的人格、道德之圓滿，其關(guān)系可以說不為不重啊！