中國禪宗有名的二祖神光，在未見達摩祖師以前，已經(jīng)用功遍學佛法，而且修習禪定的工夫有八年的時間，后來到嵩山少林寺，向達摩祖師求教。為了求法，他斬斷自己左邊的手臂，因此贏得了達摩祖師嚴格的考驗，認為他是一個可以擔當佛門重任，具有傳授心法才器的人。

達摩祖師對他說：“過去一切諸佛，最初求道的時候，為了求法，忘卻了自己形骸肉體的生命，你現(xiàn)在為了求法，能斬斷一條手臂，實在也可以了。”因此，就替他更換一個法名，叫做“慧可”。

慧可問達摩祖師說：“一切諸佛法印，可不可以明白的講出來聽？”

達摩祖師說：“一切諸佛法印，并不是向別人那里求得的。”

慧可又說：“但是我的心始終不能安寧，求師父給我一個安心的法門吧！”

達摩祖師說：“你拿心來，我就為你安。”

過了好長的時間，慧可說：“要我把心找出來，實在了不可得?！?/p>

達摩祖師便向他說：“那么，我已經(jīng)為你安心了。”

在這個公案里面，達摩祖師向慧可說，佛法并不是向別人那里求得一個東西的。由此啟發(fā)了慧可的反觀自省，在反求諸己以后，慧可總是感覺到內(nèi)心無法安寧，所以進一步才求祖師給他一個安心的法門。但是達摩祖師卻不給他正面的解答，祖師運用啟發(fā)式的教授，把問題轉過來還他，要他自己去找答案。這種的方式，就是接引弟子最好的方法，也是最有效的回應。因為如果順著弟子的問題去說明、解釋、分析，心會越來越亂，想得越來越多，離開智慧也就越來越遠。所以，達摩祖師要慧可把心找來。實際上，心了不可得，不要說慧可，誰也知道心是無形相可得，無定位可求，向哪里可以找得出心呢？

心，只是一個個念頭的起伏，前念滅、后念起，后念起、前念滅，念頭不斷的起滅，哪里是一個可得的實體東西呢？心，沒有頭，沒有尾，也沒有痕跡，無處可尋，有的只是雜念而已，是一團煩惱心、分別心、執(zhí)著心，自我中心的組合。這就是慧可拼命想去安的心，也是眾生一向向外追逐塵境的心，其實這是妄心，不是真心。

妄心是表面意識的活動，是六根感官和六塵外境相對產(chǎn)生的六識變化，心的活動只是緣起的假相，由于眾生無法明察心的虛幻，所以才會妄執(zhí)以為有一個實實在在的心。

《圓覺經(jīng)》說：“一切眾生從無始來，種種顛倒，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。”眾生顛倒，誤認眼前這個四大假合的肉體，就是自己的身相，所以執(zhí)著有一個實在的我，又誤認當前這個攀取塵緣所出現(xiàn)的心影，就是自己的心相，所以就感受到種種心境的出現(xiàn)了，這就是妄心。惟有除開妄心，真心才會顯現(xiàn)。真心是思想的主體，是如如不動，也是常安的，但是一旦你想去尋找，或是企圖要去把握，那么它就成為客體，不是主體，當然也就不是真心了。

公案中，慧可所覓的是妄心，祖師所安的是真心?；劭捎幸粋€求安心的念頭存在，早就不能安了。達摩祖師之所以要慧可拿出心來，只是要他自己去發(fā)現(xiàn)他所謂的心是虛幻的，如此一來，祖師這種出人意料的話，就可以喚起慧可的直觀，而了悟到自己的真心。后來，慧可說：“覓心了不可得”，心找也找不到。達摩祖師就對他說：“我已經(jīng)將你的心安好了。”這就等于說，此心既然無形跡可得，豈不是不必求安，就自然安了嗎？只要放心任運，沒有任何善惡是非的要求，此心何必求安呢？它本來就自安了。

“覓心了不可得”，無心可安，才叫做“安心”。假使我們真正能做到安心，那么就有入道的方法了。

（以上內(nèi)容僅代表筆者的個人學佛知見，一切法義應以佛陀說法為準。）