隋天臺(tái)智者大師說(shuō) 五濁佛子法宣淺譯

◎第一疑

問(wèn):諸佛菩薩以大悲拔苦為業(yè),若欲救度六道眾生,只應(yīng)發(fā)愿投生于三界之內(nèi),于五濁惡世三途之中,救拔苦難的眾生。因何卻求生西方凈土,自己安樂(lè)其生活,舍離六道眾生,如此則是無(wú)大慈悲心,專為自己之利益,障礙成佛的菩提道。

答:菩薩有二種。一者,久遠(yuǎn)劫來(lái)修行菩薩道、已經(jīng)證得無(wú)生忍者,實(shí)在應(yīng)當(dāng)受此指責(zé)。二者,尚未證得無(wú)生忍以下的菩薩,以及初發(fā)菩提心的凡夫。凡夫及初修行的菩薩,一定必須常常不離于佛,等到其忍力能夠成就,方可堪能居處于三界生死之內(nèi),于五濁惡世之中,救度苦難的眾生。是故《大智度論》云:具足煩惱束縛的凡夫,雖然有大悲心,發(fā)愿要生于濁惡之世,以救拔苦難眾生者,如此者并無(wú)利益好處。何以故?濁惡的世界,煩惱境界勢(shì)力強(qiáng)大,自己沒(méi)有智慧忍力,心念隨著外境而轉(zhuǎn),受音聲色塵所束縛,自己尚且墮落于三途之中,焉能救度眾生?假令能夠得生于人道之中,但是佛法中圣道是很難成就的?；蛘咭?yàn)橥啦际┏纸?、積德修福,而得生于人道之中,因修福而得作國(guó)王大臣,財(cái)富權(quán)貴威勢(shì)自在,縱使能夠遇到善知識(shí)開(kāi)示佛法,也不肯相信受用。貪戀世間迷于六塵,享用欲樂(lè)放逸無(wú)度,廣造種種眾多罪業(yè),乘此一生所造的惡業(yè),一旦入于三途之中,便要經(jīng)歷無(wú)量時(shí)劫?？v使將來(lái)從地獄出來(lái),還要再受貧賤之身,若是不能逢遇善知識(shí),又將墮于地獄之中。如此于三界六道中輪回,以至于今日,凡夫之士人人皆是如此,此者名為難行道也。是故《維摩詰經(jīng)》云:自己的疾苦不能救拔,焉能救拔諸人之疾苦呢?

又《大智度論》云:譬如有兩個(gè)人,此二人各有親人眷屬被水所沉溺,其中一人因?yàn)榍闆r危急而心中緊張,直接進(jìn)入水中救人。因?yàn)闆](méi)有其他方便借助之力的緣故,自己與親眷、彼此皆沒(méi)入水中。另外一個(gè)人有方便善巧,前往他處取得船筏,乘著船筏而前往救拔接引之,因此與其親眷悉得脫離大水沉溺之災(zāi)難,初發(fā)心的菩薩也是如此。依于如是之道理,未得無(wú)生忍力的菩薩,不能急于救度苦難的眾生。為此之故,必須常常親近于佛,證得無(wú)生忍之后,方能救度眾生,就如同得到船筏的人一樣。

另外《大智度論》又云:就譬如嬰兒,不得離開(kāi)母親的保護(hù),若是離開(kāi)母親,或者墮入土坑水井之中,或是渴死、或無(wú)母乳而餓死。又如同幼弱的雛鳥(niǎo),翅膀羽毛尚未長(zhǎng)成,只得依于樹(shù)木跳躍于枝頭之上,不能長(zhǎng)遠(yuǎn)高飛而去。等到羽翼翅膀圓滿成就之后,方能飛行于虛空之間,自在來(lái)去無(wú)有障礙。凡夫眾生無(wú)有道力,唯得專念阿彌陀佛,使其成就三昧。以其凈業(yè)成就之故,臨命終時(shí)收斂妄念、一心正念而往生,此則決定毫無(wú)疑惑。往生極樂(lè)世界見(jiàn)到阿彌陀佛,證得無(wú)生忍之后,重新回到三界之內(nèi),乘著無(wú)生忍之般若船,救度苦難之眾生,廣泛施行佛法事業(yè),皆得任意而自在。是故《大智度論》云:想要游戲自在于地獄門(mén)的修行者,應(yīng)先往生彼國(guó)得無(wú)生忍之后,重新回入生死國(guó)土之中,教化地獄門(mén)內(nèi)受苦的眾生。以是因緣,是故應(yīng)當(dāng)求生凈土。期愿你能認(rèn)識(shí)其教理。是故《十住婆沙論》稱求生凈土者為易行道也。