雜阿含經(jīng)卷第四十

一○九二、本經(jīng)敘說行持七法,可受生三十三天。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。

那時(shí),世尊告訴眾比丘說:「如果能受持七種誓戒的話,以這樣的因緣,就能受生到天帝釋處。那天帝釋原本為人之時(shí),曾供養(yǎng)父母;以及家族中的尊長(zhǎng);和顏悅色,語音輕柔;不罵惡毒的話;不搬弄是非;常說真實(shí)話;在此慳吝的世間里,雖然居住在家,然而并不會(huì)吝惜,能行解脫的布施,勤于布施,常樂于行施,也設(shè)布施大會(huì)供養(yǎng)人,平等地普施一切眾生?！巩?dāng)時(shí),世尊就唱誦詩偈說:

「供養(yǎng)父母,以及家族中的尊長(zhǎng),

言辭柔和恭遜,遠(yuǎn)離粗暴惡毒與搬弄是非的話語,

調(diào)伏慳吝的心,常修習(xí)說真實(shí)話。

那三十三天的天人,看見有行持這七法的人,

他們各個(gè)都會(huì)這樣說:你將來會(huì)轉(zhuǎn)生到此三十三天來?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第一○九二經(jīng)注釋:

1、七種受:巴利本作「七條誓戒」。別譯雜阿含經(jīng)卷二第十一經(jīng)作「七行」。

一○九三、本經(jīng)敘說天帝釋由于受持七法而得受生為帝釋。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在鞞舍離國(guó)獼猴池邊的重閣講堂里。

那時(shí),有位離車族人,名叫摩訶利,他來到佛陀住處,向佛陀頂禮后,退坐一邊,向佛陀問說:「世尊啊!您是否見過天帝釋呢?」

佛陀答說:「見過。」

離車又問:「世尊!您是否見過有一種鬼,他的形體是像帝釋的呢?」

佛陀告訴離車說:「我知道天帝釋,也知道有一種鬼,他的形體好象天帝釋,同時(shí)也知道那天帝釋之法,由于受持那些法的緣故,所以才得以受生到天帝釋之處。離車啊!帝釋原本為人之時(shí),他曾供養(yǎng)父母;……乃至能行平等的施舍。」當(dāng)時(shí),世尊就唱誦詩偈說:

「供養(yǎng)父母,以及家族中的尊長(zhǎng),

言辭柔和恭遜,遠(yuǎn)離粗暴惡毒與搬弄是非的話語,

調(diào)伏慳吝的心,常修習(xí)說真實(shí)話。

那三十三天的天人,看見有行持這七法的人,

他們各個(gè)都會(huì)這樣說:你將來會(huì)轉(zhuǎn)生到此三十三天來?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,當(dāng)時(shí),摩訶利離車聽聞了佛陀的說法,內(nèi)心歡喜不已,向佛陀行禮后離去。

一○九四、本經(jīng)敘說釋提桓因種種異名之由來。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在鞞舍離國(guó)獼猴池邊的重閣講堂里。

那時(shí),有一位比丘來到佛陀住處,向佛陀頂禮后,退坐一邊,向佛陀問說:「世尊啊!是什么因緣,釋提桓因名叫釋提桓因呢?」

佛陀告訴比丘說:「是因?yàn)獒屘峄敢蛟緸槿说臅r(shí)候,能夠行作布施。無論沙門、婆羅門、或貧窮、困苦的人,或者為求生而行路乞食的人,他都能施予飲食、錢財(cái)、谷物、布帛、華香、器皿、床臥、燈火等物。因?yàn)樗哂腥绱舜罅Φ木壒?所以叫釋提桓因?！?/p>

比丘又問佛陀說:「世尊啊!究竟是什么因緣,所以釋提桓因又叫做富蘭陀羅呢?」

佛陀告訴比丘說:「是因?yàn)獒屘峄敢蛟緸槿藭r(shí),經(jīng)常布施衣服、飲食……乃至燈火。由于這樣的因緣,所以就叫做富蘭陀羅?！?/p>

比丘又問佛陀說:「是什么因緣,所以他又叫摩伽婆呢?」

佛陀告訴比丘說:「是因?yàn)槟轻屘峄敢蛟緸槿藭r(shí),名字就叫摩伽婆的緣故,所以釋提桓因就以他的本名,而名叫摩伽婆。」

比丘又問佛陀說:「是什么因緣,他又叫做婆娑婆呢?」

佛陀告訴比丘說:「是因?yàn)槟轻屘峄敢蛟緸槿藭r(shí),經(jīng)常以自己住處和衣服,布施供養(yǎng)他人。由于這樣的因緣,所以釋提桓因又叫做婆娑婆?！?/p>

比丘又問佛陀說:「世尊啊!是什么因緣,釋提桓因又叫做憍尸迦呢?」

佛陀告訴比丘說:「是因?yàn)槟轻屘峄敢蛟緸槿藭r(shí),是憍尸族姓的人。由于這樣的因緣,所以釋提桓因又叫做憍尸迦。」

比丘又問佛陀說:「世尊啊!是什么因緣,那釋提桓因名叫舍脂缽低呢?」

佛陀告訴比丘說:「是因?yàn)槟前⑿蘖_女名叫舍脂,她是天帝釋的第一天后,所以帝釋名叫舍脂缽低。」

比丘又問佛陀說:「世尊啊!是什么因緣,釋提桓因又叫做千眼呢?」

佛陀告訴比丘說:「因?yàn)槟轻屘峄敢蛟緸槿藭r(shí),具有聰明智慧,能在須臾間,思惟千種事理,對(duì)它觀察衡量。由于這樣的因緣,所以那天帝釋又叫做千眼?！?/p>

比丘又問佛陀說:「是什么因緣,那釋提桓因又叫做因提利呢?」

佛陀告訴比丘說:「因?yàn)槟翘斓坩屧谒腥熘?做為王,做為主。由于這樣的因緣,所以天帝釋名叫因提利?！?/p>

佛陀告訴比丘說:「而且那釋提桓因原本為人時(shí),曾受持七種誓戒。由于這樣的因緣,得受生為天帝釋。是那七種呢?就是釋提桓因原本為人時(shí),能供養(yǎng)父母,……乃至能平等地行作惠施,受持這七種誓戒。由于這樣的因緣,所以才受生為天帝釋。」

當(dāng)時(shí),世尊就唱誦詩偈,內(nèi)容如前經(jīng)(一○九三經(jīng))所詳述的一樣。

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第一○九四經(jīng)注釋:

1、頓施:即布施。頓,舍也。

2、堪能:巴利語 sakka,可能者,有大力的。

3、婆娑婆:漢譯南傳大藏經(jīng)注作「擁有住處者」。

4、婆詵:漢譯南傳大藏經(jīng)相對(duì)經(jīng)文此處作「住處」

5、全脂缽低:舍脂,為阿修羅王之女。缽低,夫。合譯為「舍脂之夫」,乃因天帝釋娶舍脂為天后,故有此名。

6、一坐間:即一瞬間,須臾間。

7、因提利:意即「天之帝」。

一○九五、本經(jīng)敘說應(yīng)贊嘆不瞋恚,修習(xí)不瞋恚。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在鞞舍離國(guó)獼猴池邊的重閣講堂里。

那時(shí),世尊告訴眾比丘說:「在過去世的時(shí)候,有一位夜叉鬼,長(zhǎng)得非常的丑陋難看,他在帝釋的空座位上坐下來。三十三天的天神們看見這夜叉鬼長(zhǎng)得這么丑陋難看,竟在帝釋的空座上坐著?？匆姾?大家都很憤怒生氣。諸天神如此極憤怒生氣后,而那夜叉鬼卻如此這樣地跟隨著天神的憤怒,而漸漸地端正起來。

當(dāng)時(shí),三十三天的天神們就去到天帝釋處,稟告帝釋說:『憍尸迦啊!您應(yīng)當(dāng)知道,有一個(gè)奇異的鬼,長(zhǎng)得非常丑陋難看,就在天王您的空座上坐著,我們諸天神看見那個(gè)鬼長(zhǎng)得如此丑陋難看,竟敢坐在天王您的座位上,大家內(nèi)心都很憤怒生氣,可是隨著諸天神的憤怒生氣,那個(gè)鬼卻隨著漸漸端正起來。』釋提桓因告訴眾三十三天的天神說:『那是個(gè)專門對(duì)治瞋恚的鬼。』

當(dāng)時(shí),天帝釋自己就前往那個(gè)鬼所在的地方,整理好衣服,偏露著右肩,恭敬合掌三稱自己名字說:『仁者啊!我是釋提桓因。』隨著釋提桓因?qū)λ绱说毓Ь粗t遜,那個(gè)鬼也如此這樣地隨著逐漸變成丑陋,便即隱沒不見了。

這時(shí),釋提桓因自己坐下來后,就唱誦詩偈說:

『人們應(yīng)當(dāng)不可瞋怒,看見他人瞋怒時(shí),不可以用瞋怒去報(bào)復(fù)他;

對(duì)于兇惡的人,也不可以對(duì)他生起兇惡之心,應(yīng)當(dāng)要破除驕慢之心。

不瞋怒,也不害人,就叫做住于賢圣的大眾。

一切的罪惡都是起于瞋怒,會(huì)如石山一樣地堅(jiān)住著。

對(duì)于盛怒能夠控持,就如控制奔逸的馬車一樣;

我所說善于駕御的人,不是指那執(zhí)著韁繩的人?！弧?/p>

佛陀告訴眾比丘說:「釋提桓因于三十三天,當(dāng)一位自在之王,都嘆說不瞋怒的好處。你們?nèi)绱说卣欧鸱?以俗家為非究竟歸處,而出家學(xué)道,也應(yīng)該要贊嘆不瞋怒,應(yīng)當(dāng)如此去修習(xí)!」

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第一○九五經(jīng)注釋:

1、「惡罪起瞋恚,堅(jiān)住如石山」:別譯雜阿含經(jīng)卷二第十四經(jīng)此處作「諸有瞋恚者,為瞋山所障」。

2、「我說善御士,非謂執(zhí)繩者」:我說善于駕馭的人,不是指那手執(zhí)著韁繩的人。意謂善于攝控瞋恚的人,才是善御之人。

一○九六、本經(jīng)敘說有二比丘起諍,后來罵人比丘向另一比丘懺悔,但不被接受,致引起僧眾喧擾勸諫。世尊天耳聞知,乃舉釋提桓因行忍辱事告誡大眾。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),世尊于早晨穿著法衣,拿著缽盂,進(jìn)入舍衛(wèi)城里乞食。乞食后,回到精舍,收好衣缽,洗完了腳,就拿著坐具,置于右肩上,走到安陀林,鋪好坐具,坐在一棵樹下,進(jìn)入白天的禪定中。

當(dāng)時(shí),祇桓精舍中有兩位比丘起爭(zhēng)執(zhí),一位在大聲責(zé)罵,另一位則靜默不語。那位罵人的比丘隨即后悔,便向另外那位比丘懺悔道歉,然而那位比丘并不愿接受他的懺悔。因?yàn)椴唤邮軕曰诘木壒?當(dāng)時(shí),精舍中眾多的比丘便一起來勸諫,以致大聲嘈雜,又鬧又亂。

這時(shí),世尊以過于常人之耳的清凈天耳,聽到祇桓精舍大聲嘈雜,又鬧又亂。聽聞后,便從禪定中出定,回到精舍,在大眾之前鋪?zhàn)?然后告訴眾比丘說:「我今天早上乞食回來,到安陀林坐禪,進(jìn)入白天的禪定中,聽聞到精舍中大聲喧吵,嘈雜不休,極為鬧亂,到底是為了誰呢?」

比丘答佛陀說:「在這精舍中有二位比丘起爭(zhēng)執(zhí),其中一位比丘詈罵人,另一位比丘靜默不語。不久,那位罵人比丘便向另一位比丘懺悔道歉,然而并不被接受。由于不被接受,所以眾人便都來勸諫,以致大聲喧吵,又鬧又亂?！?/p>

佛陀告訴比丘說:「為什么這比丘是如此的愚癡,別人向他懺悔道歉,竟不接受他人的懺悔呢?如果他人向他懺悔而不接受的話,這位愚癡的人,他將長(zhǎng)夜得到?jīng)]有利益的痛苦。眾比丘啊!過去世時(shí),釋提桓因曾遇到三十三天的天人互相爭(zhēng)吵,他就唱誦詩偈教誡他們說:

『對(duì)于他人沒有傷害之心,也不會(huì)被瞋怒所纏結(jié),

心有懷恨也不長(zhǎng)久,不依止于瞋心,

雖然是極為瞋怒,也不說出粗暴的話語。

不尋求他人的過錯(cuò),舉發(fā)他人的缺失,

應(yīng)當(dāng)要常防護(hù)自己,以義理來內(nèi)自省察。

不瞋怒也不害人,常能安住于賢圣中;

如果與惡人等同行徑,自己就會(huì)剛強(qiáng)粗暴如山石一樣。

自己能控制盛怒,就如制御著奔逸的馬車,

我所說善于駕御的人,不是指那執(zhí)著韁繩的人?！弧?/p>

佛陀告訴眾比丘說:「那位釋提桓因在三十三天為自在之王,他常行忍辱,而且也贊嘆能行忍辱的人。你們比丘正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學(xué)道,也應(yīng)當(dāng)行忍辱,贊嘆忍辱的人,這是你們所應(yīng)當(dāng)修習(xí)的!」

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第一○九六經(jīng)注釋:

1、「若與惡人俱,剛強(qiáng)猶山石」:別譯雜阿含經(jīng)卷二第十五經(jīng)此處作「諸有瞋恚者,重障猶如山」。

一○九七、本經(jīng)敘說昔天神與阿修羅對(duì)陣欲戰(zhàn),天帝釋以善論議折伏阿修羅王。佛以此事勸告諸比丘亦應(yīng)立善論,贊嘆善論。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),世尊告訴眾比丘說:「在過去世時(shí),天神與阿修羅雙方對(duì)陣想開戰(zhàn),釋提桓因告訴阿修羅王毗摩質(zhì)多羅說:『我們不要各個(gè)互相殺害,只應(yīng)當(dāng)彼此來辯論,理屈的人就應(yīng)服輸?！话⑿蘖_王毗摩質(zhì)多羅說:『假如我們互相辯論,有誰能證知道理的通不通達(dá)呢?』天帝釋說:『諸天眾中,自有具有智慧明于記識(shí)的人,阿修羅眾中,也自有明于記識(shí)的人?！话⑿蘖_王毗摩質(zhì)多羅說:『好的?！会屘峄敢蛘f:『你可以先立論,我當(dāng)會(huì)隨后立論,這是不難的?！?/p>

當(dāng)時(shí),阿修羅王毗摩質(zhì)多羅就誦偈立論說:

『我如果行忍辱的話,對(duì)于事情就會(huì)有欠缺;

愚癡的人當(dāng)會(huì)說:是由于害怕,所以才行忍辱的?！?/p>

釋提桓因誦偈答說:

『即使愚癡的人,說你因?yàn)楹ε滤孕腥倘?

或者他并不是這樣說,但是對(duì)于義理又有什么傷害呢?

只要觀察自己的義理,也觀察他人的義理,

他人與我都能獲得安穩(wěn),這種忍辱才是最上等的。』

阿修羅王毗摩質(zhì)多羅又誦偈答說:

『如果不制伏愚癡的人,愚癡的人就會(huì)傷害他人;

就好比兇惡的牛,逃跑而追觸人一樣。

持拿著刀杖去強(qiáng)制他,他就會(huì)害怕而調(diào)伏;

所以要穩(wěn)固地拿著刀杖,去折伏那些愚癡人。』

帝釋聽了又誦偈答說:

『我經(jīng)常觀察那些制伏愚夫的人,

當(dāng)見到那愚夫很瞋怒時(shí),有智慧的人就會(huì)以靜默折伏他。

不起瞋怒,也不傷害人,常安住于賢圣中;

一切罪惡都是起于瞋怒,會(huì)如石山一樣地堅(jiān)住不動(dòng)。

要能控持自己的盛怒,就如制御奔逸的馬車一樣,

我所說善于駕御的人,不是指那執(zhí)著韁繩的人?！?/p>

當(dāng)時(shí),天眾中有具有智慧的天神,阿修羅眾中,也有具有智慧的阿修羅,他們都對(duì)這些偈頌思惟比較觀察,然后這樣想著:阿修羅王毗摩質(zhì)多羅所說的偈頌,終究會(huì)長(zhǎng)夜地生起斗訟戰(zhàn)爭(zhēng),應(yīng)知那阿修羅王毗摩質(zhì)多羅是教人要長(zhǎng)夜斗訟戰(zhàn)爭(zhēng);釋提桓因所說的偈頌,終究會(huì)長(zhǎng)夜地息滅斗訟戰(zhàn)爭(zhēng),應(yīng)知天帝釋是長(zhǎng)夜地教人要息滅斗訟戰(zhàn)爭(zhēng)?？芍坩尩纳普摦?dāng)?shù)脛佟！?/p>

佛陀告訴眾比丘說:「釋提桓因是以善的論辯折伏阿修羅。眾比丘啊!釋提桓因在三十三天做為自在之王,尚且能建立善論,贊嘆善論;你們比丘也應(yīng)像這樣,正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學(xué)道,也應(yīng)當(dāng)建立善論,贊嘆善論,這是所應(yīng)當(dāng)修習(xí)的!」

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第一○九七經(jīng)注釋:

1、「我常觀察彼……智以靜默伏」:別譯雜阿含經(jīng)卷二第十六經(jīng)作「我觀止制愚,嘿忍最為勝,極大瞋恚忿,能忍彼自息」。

2、「惡罪起瞋恚,堅(jiān)住如石山」:別譯雜阿含經(jīng)此處作「諸有瞋恚者,瞋重障如山」。

一○九八、本經(jīng)敘說釋提桓因戰(zhàn)勝阿修羅王,然猶能忍受阿修羅王辱罵。佛陀以此事勉諸比丘應(yīng)行忍辱,贊嘆忍辱。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),世尊告訴眾比丘說:「在過去世時(shí),有帝釋天和阿修羅對(duì)陣欲戰(zhàn)。釋提桓因告訴三十三天的天眾說:『今天諸天神和阿修羅軍作戰(zhàn),如果諸天神得勝,阿修羅輸了的話,就應(yīng)當(dāng)生擒毗摩質(zhì)多羅阿修羅王,將他五花大綁,帶回天宮來。』毗摩質(zhì)多羅阿修羅王也告訴阿修羅眾說:『今天諸天神和我們阿修羅作戰(zhàn),如果阿修羅得勝,諸天神輸了的話,就應(yīng)當(dāng)生擒釋提桓因,將他五花大綁,帶回阿修羅宮來。』他們這一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng),由諸天神得勝,阿修羅打輸了。

當(dāng)時(shí),那些天神們捉到了毗摩質(zhì)多羅阿修羅王,就將他五花大綁著,帶回了天宮,捆綁在帝釋斷法殿前的門下。帝釋從這道門出入的時(shí)候,被綁在門邊的毗摩質(zhì)多羅阿修羅王就會(huì)瞋怒的責(zé)罵著。

那時(shí),帝釋的御者(車夫)看見阿修羅王被五花大綁地捆綁在門邊,每當(dāng)?shù)坩尦鋈脒@里時(shí),他就瞋怒地對(duì)著帝釋惡罵?？匆娭?御者就唱誦詩偈稟告帝釋說:

『帝釋您今天是害怕他,還是力量不足夠呢?

竟能忍受那阿修羅王在面前辱罵您。』

帝釋就答說:

『我并不是因?yàn)榕滤圆湃倘?也不是我力量不足;

而是有智慧的人,為何要去和那愚夫相對(duì)罵呢?』

御者又唱說:

『如果只行忍辱的話,對(duì)于此事就會(huì)有所欠缺,

那愚癡的人將會(huì)說,是因?yàn)槟愫ε滤圆判腥倘?

所以應(yīng)當(dāng)嚴(yán)厲刑罰他,以智慧制伏愚癡?！?/p>

帝釋答說:

『我經(jīng)常觀察那些制伏愚夫的人,

當(dāng)見到那愚夫很瞋怒時(shí),有智慧的人就會(huì)以靜默制伏他。

自己無力而認(rèn)為有力,這是愚癡之力,

愚癡會(huì)遠(yuǎn)違正法,不能具有正道。

假使具有大力,而又能忍受愚劣的人,

這樣就是最上忍,要是沒有力量如何能忍呢?

對(duì)于他人嚴(yán)厲的辱罵,有大力的人能容忍,

這樣就是最上忍,要是沒有力量如何能忍呢?

對(duì)于自己與他人,都要善護(hù)大恐怖,

知道對(duì)方極為瞋怒,自己還是要守住靜默,

對(duì)于這二種道理都具備了,就能利益自己也利益他人。

所謂愚夫的人,就是由于不見正法之故,

愚夫認(rèn)為他勝過忍辱的人,而更增長(zhǎng)他的惡口,

不知能忍受他的惡罵,便能經(jīng)常勝過他。

對(duì)于勝過自己的人行忍辱,這就叫做恐怖忍;

對(duì)于相等的人行忍辱,這就叫做忍諍忍;

對(duì)劣于自己的人行忍辱,這樣則是最上忍。』」

佛陀告訴眾比丘說:「釋提桓因于三十三天為自在之王,然而他仍常行忍辱,贊嘆忍辱。你們比丘正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學(xué)道,也應(yīng)如此地踐行忍辱,贊嘆忍辱,這是你們所應(yīng)當(dāng)修習(xí)的!」

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第一○九八經(jīng)注釋:

1、「是故當(dāng)苦治,以智制愚癡」:漢譯南傳大藏經(jīng)相對(duì)經(jīng)文此處作「是故重刑罰,智者止愚人」。

2、「我常觀察彼……智以靜默伏」:別譯雜阿含經(jīng)卷二第十七經(jīng)作「我觀制禁愚,莫過于忍嘿,瞋恚熾盛時(shí),唯忍最能制」。

一○九九、本經(jīng)敘說以天帝釋之尊猶恭敬禮佛,故佛陀勸勉諸比丘亦應(yīng)恭敬于佛,贊嘆恭敬佛者。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),世尊告訴眾比丘說:「過去世時(shí),釋提桓因想進(jìn)入園中觀賞。當(dāng)時(shí),他指示他的御者(車夫),教他準(zhǔn)備千馬的車駕,將到園觀里去。御者奉令,立即準(zhǔn)備好千馬的車駕,然后往告帝釋說:『是的!俱尸迦(帝釋名)啊!車駕已準(zhǔn)備好了,大王應(yīng)知是起程的時(shí)候了?！惶斓坩尡慵醋呦鲁俚?向著東方,恭敬合掌禮佛。當(dāng)時(shí),御者看見帝釋的舉動(dòng),心里驚懼,毛發(fā)為之豎立,嚇得連馬鞭都掉落在地上。

這時(shí),天帝釋看見御者心驚毛豎,馬鞭掉落地上,就唱誦詩偈說:

『你是看見了什么可憂怖的事情,所以馬鞭掉落到地上呢?』

御者唱誦詩偈答說:

『我是看見天王帝釋您,乃是舍脂之夫婿,

我所以心生恐怖,馬鞭掉落于地:

就是我常見天帝釋您,是一切所有的大地,

一切人天的大小之王,以及護(hù)世的四大天王,

并三十三天的天眾們,他們都要恭敬禮敬您的,

那里會(huì)有比帝釋您更尊貴的人呢?

然而您現(xiàn)在卻正向著東方,恭敬合掌行敬禮之儀!』

這時(shí),帝釋就唱誦詩偈答說:

『我真實(shí)于一切世間的大小之王,

以及護(hù)世的四大天王,并三十三天的天眾中,

是最為尊貴的天主,所以他們都會(huì)來恭敬我;

然而還更有于世間里,隨順成就等正覺的人,

他的名號(hào)叫做滿天師(指佛陀),所以我要稽首禮拜他!』

御者又唱誦詩偈說:

『這位一定是世間里最殊勝的人,所以才使天王帝釋您,

恭敬合掌,向著東方稽首禮拜他;

我現(xiàn)在也應(yīng)當(dāng)禮敬天王您所禮拜的人?！?/p>

當(dāng)時(shí),天帝釋││舍脂之夫,唱誦如此詩偈,禮拜佛陀后,便駕乘千馬的車子,前往園觀。」

佛陀告訴眾比丘說:「那天帝釋于三十三天為自在之王,尚且如此恭敬佛,也贊嘆恭敬佛。你們比丘正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學(xué)道,也應(yīng)如此恭敬于佛,也應(yīng)當(dāng)贊嘆恭敬佛陀的人,這是你們所應(yīng)當(dāng)修習(xí)的!」

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第一○九九經(jīng)注釋:

1、舍脂之夫:舍脂,為帝釋夫人之名。故帝釋為舍脂之夫,梵語叫舍脂缽低。

一一○○、本經(jīng)敘說帝釋為自在之王,猶敬禮法、僧,故世尊勸諸比丘亦應(yīng)如是敬禮法、僧,贊嘆敬禮法、僧者。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園里。……廣說如前經(jīng)一樣。差別的是:「當(dāng)時(shí),帝釋走下常勝殿,向著東方合掌敬禮尊法……?！鼓酥练鹜诱f完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園里?！腿缜敖?jīng)一樣地廣為解說。差別的是:「當(dāng)時(shí),帝釋誦偈答御者說:

『我真實(shí)被大地世間一切的大小王,

以及護(hù)世的四天王,并三十三天的天眾,

如此一切的天人等,所尊重恭敬;

然而更有修持凈戒,長(zhǎng)夜入于禪定,

由于正信而出家,完成一切梵行的人,

所以我對(duì)于他們所在之處,尊重恭敬地禮拜。

又有調(diào)伏貪欲、瞋恚,超越了愚癡之境,

修學(xué)不放逸的人,我也恭敬禮拜他。

對(duì)于貪欲、瞋恚、愚癡三毒,都已永遠(yuǎn)不染著,

盡除一切煩惱的阿羅漢,又應(yīng)敬禮他。

如果是居住在家,能奉持凈戒,

如法修布薩(誦戒懺過)的人,也是應(yīng)當(dāng)敬禮他!』

御者誦偈告訴帝釋說:

『這些一定是世間最殊勝的人,所以天王才禮敬他;

我也應(yīng)當(dāng)如此,隨著天王恭敬他?！?/p>

眾比丘啊!那天帝釋││舍脂之夫,尚且敬禮法、僧,也贊嘆禮敬法、僧的人;你們已能正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學(xué)道,也應(yīng)當(dāng)要如此地敬禮法、僧,也應(yīng)當(dāng)贊嘆禮敬法、僧的人。」

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第一一○○經(jīng)注釋:

1、據(jù)佛光阿含藏注云:「本段位例應(yīng)另數(shù)一經(jīng),因大正本欠數(shù),故依之?！?/p>

一一○一、本經(jīng)敘說天帝釋為自在之王,猶常恭敬眾僧,常贊嘆恭敬僧功德。故佛勸諸比丘亦當(dāng)如是恭敬眾僧,贊嘆敬僧功德。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),世尊告訴眾比丘說:「在過去世時(shí),有天帝釋想進(jìn)入園觀里,天王指示御者,叫他準(zhǔn)備千馬的車駕。御者接受教示,立即準(zhǔn)備好車駕,回報(bào)帝釋說:『所乘車駕已準(zhǔn)備好,天王應(yīng)知是啟程的時(shí)候了?！?/p>

當(dāng)時(shí),帝釋就從常勝殿走下來,向著四周各個(gè)方向,合掌恭敬禮拜。

這時(shí),那御者看見天帝釋從宮殿下來,立于中庭,向著四周各個(gè)方向,合掌恭敬禮拜。見后感到很驚怖,嚇得連馬鞭都掉落到地上,而唱誦詩偈問說:

『各個(gè)方向就只有人在,他們都由臭穢的胞胎所生,

人的神識(shí)就處在污穢的死尸中,常被饑渴所燋燃;

為什么憍尸迦您,要尊重這些不執(zhí)著于家的僧人呢?

請(qǐng)您為我解說其中的道理,我迫切如饑渴般地希望聽聞!』

當(dāng)時(shí),天帝釋就唱誦詩偈答說:

『我正是恭敬那些能出家而不執(zhí)著于家的人,

他們自在地游行諸方,而不計(jì)執(zhí)他的行止。

城邑國(guó)土的形態(tài),都不能牽累他的心;

不積蓄資生的器具,一往直前而安住于無欲中。

前往各方并無所求,只有無為最為快樂;

所說的話一定是善言,不說話時(shí)就是在寂定里。

諸天與阿修羅,各個(gè)都互相違逆;

人間自相斗爭(zhēng),彼此相違也是如此。

只有出家的人,對(duì)于各種斗爭(zhēng)都無所爭(zhēng)斗;

對(duì)于一切的眾生,舍棄以刀杖去砍打傷害。

對(duì)于錢財(cái)能遠(yuǎn)離財(cái)色,不醉酒也不荒淫;

遠(yuǎn)離一切的罪惡,所以我敬禮他們?！?/p>

這時(shí),御者又誦偈答說:

『天王所尊敬的人,這一定是世間最殊勝的人;

所以我從今日起,應(yīng)當(dāng)禮敬出家人?！?/p>

如此誦偈講說之后,天帝釋敬禮諸方一切僧畢,便登上馬車,游觀園林去了?！?/p>

佛陀告訴比丘說:「那天帝釋于三十三天為自在之王,然而他仍常恭敬于眾僧,也常贊嘆恭敬僧的功德。你們比丘正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學(xué)道,也應(yīng)當(dāng)如此地恭敬眾僧,也應(yīng)當(dāng)贊嘆敬僧的功德?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

一一○二、本經(jīng)敘說阿修羅興兵攻打三十三天,帝釋令宿毗梨天子興兵應(yīng)戰(zhàn),并以精勤方便勸勉他,終于摧伏阿修羅眾。世尊乃以此事勸勉比丘應(yīng)勤精進(jìn),贊嘆精進(jìn)。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),世尊告訴眾比丘說:「在過去世時(shí),阿修羅王發(fā)動(dòng)四種兵││象兵、馬兵、車兵、步兵,想去和三十三天的天眾戰(zhàn)斗。當(dāng)時(shí),天帝釋聽聞阿修羅王發(fā)動(dòng)四種兵││象兵、馬兵、車兵、步兵,想要來作戰(zhàn)。聽到這件消息后,立即告訴宿毗梨天子說:『阿公你知道了嗎?阿修羅發(fā)動(dòng)了四種兵││象兵、馬兵、車兵、步兵,想要和我們?nèi)毂娮鲬?zhàn)。阿公可敕令三十三天眾發(fā)動(dòng)四種兵││象兵、馬兵、車兵、步兵,來和那阿修羅作戰(zhàn)?！划?dāng)時(shí),宿毗梨天子接受帝釋的教示,回到自己的天宮,卻怠慢放縱,不知積極努力興兵。

阿修羅軍隊(duì)已出發(fā)在道路上,帝釋聞知后,又告訴宿毗梨天子說:『阿公!阿修羅的軍隊(duì)已經(jīng)在道路上了,阿公可迅速敕令發(fā)動(dòng)四種兵與阿修羅作戰(zhàn)?！凰夼嫣熳咏邮艿坩尩慕淌竞?立即又回到了天宮,可是卻仍懈怠放縱。

這時(shí),阿修羅王的軍隊(duì)已快到了,釋提桓因聽聞阿修羅的軍隊(duì)已在近路,又告訴宿毗梨天子說:『阿公知道嗎?阿修羅軍隊(duì)已在近路了,阿公!你應(yīng)迅速通告諸天發(fā)動(dòng)四種兵!』

這時(shí),宿毗梨天子就唱誦詩偈答說:

『如果有清閑無事的地方,無所作為而又安穩(wěn)快樂,

得到這樣地方的話,不用行作也沒有憂慮;

你應(yīng)當(dāng)給我這樣的地方,使我得到安穩(wěn)的快樂?！?/p>

當(dāng)時(shí),帝釋誦偈答說:

『如果有清閑無事的地方,無所作為而又安穩(wěn)快樂,

假如得到這地方的話,不用行作也沒有憂慮,

你能得到這種地方時(shí),也應(yīng)帶我去那兒!』

宿毗梨天子又誦偈說:

『如果所處不用方便努力,清閑無事而又安穩(wěn)快樂,

如果得到那種地方的話,不用行作也沒有憂慮,

你應(yīng)當(dāng)給我這樣的地方,使我得到安穩(wěn)快樂?！?/p>

當(dāng)時(shí),天帝釋又誦偈答說:

『如果所處不用方便努力,清閑無事而又安穩(wěn)快樂,

人們?nèi)缒艿玫竭@種地方,不用行作也沒有憂慮,

你能得到這種地方時(shí),也應(yīng)帶我去那兒!』

宿毗梨天子又誦偈說:

『如果所處雖不放逸,但清閑無事而又安穩(wěn)快樂,

人們?nèi)缒艿玫竭@種地方,不用行作也沒憂慮,

你應(yīng)當(dāng)給我這樣的地方,使我得到安穩(wěn)快樂?！?/p>

當(dāng)時(shí),天帝釋又誦偈答說:

『如果所處雖不放逸,但清閑無事而又安穩(wěn)快樂,

人們?nèi)缒艿玫竭@種地方,不用行作也沒有憂慮,

你能得到這種地方時(shí),也應(yīng)帶我去那兒!』

宿毗梨又誦偈說:

『懶惰而清閑無事,不知所應(yīng)做的事都已做好,

行作五欲都能領(lǐng)會(huì),你應(yīng)當(dāng)給我這樣的地方?！?/p>

當(dāng)時(shí),天帝釋又誦偈答說:

『懶惰而清閑無事,就能得到究竟的安樂,

你能得到那種地方時(shí),也應(yīng)帶我到那兒!』

宿毗梨天子又誦偈說:

『沒有事也能得到快樂,不用行作也沒有憂慮,

假如給我這樣的地方,就能使我得到安樂?！?/p>

天帝釋又誦偈答說:

『如果看到或聽到,眾生不需行作事業(yè)就可得安樂,

你能得到這種地方的話,也應(yīng)帶我去那兒!

你如果畏懼所行作的事,不思念有為的造作,

就應(yīng)當(dāng)迅速將它去除凈盡,只向涅槃之路邁進(jìn)?！?/p>

當(dāng)時(shí),宿毗梨天子便整飭四種兵││象兵、馬兵、車兵、步兵,與阿修羅作戰(zhàn),摧伏阿修羅眾,諸天得勝而回歸天宮?！?/p>

佛陀告訴眾比丘說:「釋提桓因發(fā)動(dòng)四種兵,與阿修羅作戰(zhàn),是由于精勤而得勝。眾比丘啊!釋提桓因于三十三天為自在之王,還常精勤方便,也常贊嘆精勤的美德。你們比丘正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學(xué)道,也應(yīng)當(dāng)勤于精進(jìn),贊嘆精勤?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第一一○二經(jīng)注釋:

1、宿毘梨天子:漢譯南傳大藏經(jīng)相對(duì)經(jīng)文作「須毗羅天子」,是天帝釋之子。北傳則天帝釋呼其為「阿公」,派阿公出兵,似欠妥當(dāng)。

2、若有不起處:不起處,指不生起一切雜事之處,即清閑無事的意思。別譯雜阿含經(jīng)卷三第一經(jīng)相對(duì)類句作「若有清閑無事處」。

一一○三、本經(jīng)敘說帝釋與阿修羅對(duì)陣戰(zhàn)斗,帝釋以能恭敬仙人而得增長(zhǎng);阿修羅則傲視仙人而損減,終至敗走。佛陀以此事勸勉比丘應(yīng)恭敬梵行者,并贊嘆恭敬之德。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),世尊告訴眾比丘說:「在過去世時(shí),有一個(gè)聚落,有許多仙人就住在這聚落邊空曠幽靜的地方。

當(dāng)時(shí),有諸天和阿修羅在距聚落不遠(yuǎn)的地方,雙方對(duì)陣戰(zhàn)斗。

當(dāng)時(shí),阿修羅王毗摩質(zhì)多羅除去五種裝飾,即脫去天冠,收起傘蓋,解下刀劍,摒去寶拂,脫下皮鞋,去到那些仙人住處,進(jìn)入門內(nèi),向四周察看,他不顧視眾仙人,也不向他們問訊。察看完后,便走了出來。

這時(shí),有一位仙人遙見阿修羅王毗摩質(zhì)多羅除去了五飾進(jìn)入園林中,察看之后,便又離去。他看了后,告訴眾仙人說:『這是什么人呢?有不調(diào)伏的容色,也不像人的形態(tài),不具威儀之法,好象是個(gè)農(nóng)夫,不是有德長(zhǎng)者之子,他除去了五種裝飾,進(jìn)入園門,高傲地四處觀看,也不顧視問訊眾仙人。』其中有一位仙人答說:『這位是阿修羅王毗摩質(zhì)多羅,他除去五種裝飾,進(jìn)來觀看后就離去?！荒俏幌扇寺犃苏f:『這阿修羅王不是賢士,他不好也不善,既不賢明也不如法,除去了五種裝飾,進(jìn)入園門,察看后便離去,也不顧視問訊眾仙人。以此之故,應(yīng)知天眾將會(huì)不斷增長(zhǎng),而阿修羅則會(huì)逐漸損減。』

當(dāng)時(shí),釋提桓因也除去了五種裝飾,進(jìn)入仙人住處,和眾仙人見面相問訊慰勞,然后再出來。

其時(shí)又有一位仙人看見天帝釋除去了五種裝飾,進(jìn)入園門,普遍地向眾仙人問訊?？吹街?他就問眾仙人說:『這是什么人?進(jìn)入園林,有調(diào)伏的容色,有令人喜歡的容色,也有威儀的容色,并不是個(gè)農(nóng)夫。好象是貴族子弟,他除去五種裝飾,進(jìn)入園門,普遍向大家問訊了,然后再離去?！挥形幌扇舜鹫f:『這位是天帝釋,他除去五種裝飾,進(jìn)入園門,普遍向大家問訊了,然后才回去?！荒俏幌扇苏f:『這天帝釋是位賢士,是真實(shí)善好,具有威儀之法。他除去五種裝飾,進(jìn)入園門,普遍向大家問訊了,然后再回去。由此當(dāng)知天眾們將會(huì)不斷增長(zhǎng),阿修羅眾則會(huì)不斷損減?！?/p>

當(dāng)時(shí),阿修羅王毗摩質(zhì)多羅聽到仙人們?cè)诜Q嘆諸天,聽見后,內(nèi)心極為瞋怒。

此時(shí),那些住于空曠處的仙人們聽到阿修羅王內(nèi)心極為瞋怒,就去到阿修羅王毗摩質(zhì)多羅處,對(duì)他唱誦詩偈說:

『我們仙人因有事故而到這里,就是想乞求你布施無畏的精神;

希望你能布施無畏的精神,賜恩教給我們這些守寂靜的仙人?！?/p>

毗摩質(zhì)多羅誦偈答說:

『對(duì)于你們這些仙人,我不會(huì)布施無畏給你們;

因?yàn)槟銈冞`背了阿修羅,去習(xí)近帝釋的緣故,

在此所有無畏中,我將以恐怖施予你們?！?/p>

仙人又誦偈說:

『隨著自己行作而種下的種子,將會(huì)隨類而生果報(bào),

我們來向你乞求無畏,你卻以恐怖施予我們,

你將會(huì)獲得無盡的怖畏,那是由于你施下怖畏種子的緣故?！?/p>

當(dāng)時(shí),眾仙人于阿修羅王毗摩質(zhì)多羅面前如此咒說后,便凌空而逝去。

就在當(dāng)夜,阿修羅王毗摩質(zhì)多羅內(nèi)心再三地生起驚怖,于睡眠中聽到惡聲說:『釋提桓因發(fā)動(dòng)四種兵,來和阿修羅作戰(zhàn)了!』驚醒后內(nèi)心恐怖,憂慮作戰(zhàn)必?cái)?于是退走軍隊(duì),回到阿修羅宮。

那時(shí),天帝釋于敵退得勝后,去到那空曠幽靜的仙人住處,頂禮眾仙人后,退到西面眾仙人前,向著東方坐下。

此時(shí),一陣東風(fēng)吹起,有位仙人就誦偈說:

『現(xiàn)在這些守寂靜的仙人,出家的日子已很久了,

腋下流著汗臭味,你不要順坐于下風(fēng)處,

具足千眼的帝釋啊!你可移坐他處,因?yàn)檫@臭氣是很難忍受的!』

當(dāng)時(shí),天帝釋就誦偈答說:

『把各種的香花,編結(jié)成為花鬘,

而我現(xiàn)在所聞到的香氣,這種香氣又勝過花鬘的香,

我寧愿長(zhǎng)久地聞嗅這種香氣,也不會(huì)生起厭患。』」

佛陀告訴眾比丘說:「那天帝釋于三十三天為自在之王,然而仍恭敬出家人,也常贊嘆出家人,也常贊嘆恭敬的功德,你們比丘正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學(xué)道,也常應(yīng)恭敬那些梵行人,也應(yīng)當(dāng)贊嘆恭敬的功德。」

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第一一○三經(jīng)注釋:

1、牟尼:寂靜之意,原指佛陀,此則指那些修道仙人而言。

一一○四、本經(jīng)敘說釋提桓因向佛陀請(qǐng)問安穩(wěn)眠、無憂畏之法,佛陀告以應(yīng)滅瞋恚。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),天帝釋于早晨來到佛陀住處,向佛陀頂禮后,以他天帝釋的神力,全身普放光明遍照整個(gè)只洹精舍。

當(dāng)時(shí),釋提桓因誦偈問佛陀說:

「到底要滅除什么,才能得到安穩(wěn)的眠睡呢?

到底要滅除什么,才能得到?jīng)]有憂愁怖畏呢?

到底要滅除什么,才是瞿曇所贊嘆的呢?」

那時(shí),世尊誦偈答說:

「要滅除兇惡的瞋恚,才能得到安穩(wěn)的眠睡。

要滅除兇惡的瞋恚,內(nèi)心才能得到?jīng)]有憂愁怖畏。

瞋恚是一切苦毒的根本,所以要滅除那苦毒的種子;

滅除了那苦毒的種子,就能得到?jīng)]有憂愁怖畏。

那些苦毒的種子滅除,這才是為賢圣所稱嘆的事!」

當(dāng)時(shí),釋提桓因聽聞佛陀的說法,內(nèi)心歡喜不已,向佛陀行禮后離去。

一一○五、本經(jīng)敘說天帝釋所說八支齋法仍非善說,阿羅漢所說八支齋法乃為善說。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),世尊告訴眾比丘說:「在于每月的八日,四大天王會(huì)派遣大臣,到世間巡行考察;有那些人能供養(yǎng)父母、沙門、婆羅門,尊重宗親,行作各種福德呢?有那些人看見今世的作惡,會(huì)害怕后世的罪罰,而能行施作福,受持齋戒的呢?又有那些人于每月的八日、十四日、十五日,以及在正月、五月、九月三個(gè)神變?cè)吕?能受戒布薩(誦戒懺過)的呢?到了每月的十四日,會(huì)派遣太子下凡,觀察世間:有那些人供養(yǎng)父母,……乃至受戒布薩的呢?到了每月的十五日,四大天王自己會(huì)降臨世間,觀察眾生:有那些人供養(yǎng)父母,……乃至受戒布薩的呢?眾比丘啊!此時(shí),世間并沒有很多的人在供養(yǎng)父母,……乃至有受戒布薩的人。

當(dāng)時(shí),四天王就會(huì)前往三十三天的集法講堂,稟告天帝釋說:『天王您當(dāng)知道:現(xiàn)今一切世間,并沒有很多人在供養(yǎng)父母,……乃至有受戒布薩的人?！贿@時(shí),三十三天眾們聽了會(huì)不歡喜,就轉(zhuǎn)相告訴說:『現(xiàn)今世間人,不賢、不善,不好、不良,沒有真實(shí)的行為,不供養(yǎng)父母,……乃至不受戒布薩。由于這樣的罪過,所以諸天眾會(huì)減少,而阿修羅眾將會(huì)逐漸地增多?！?/p>

諸比丘啊!當(dāng)時(shí),世間如果有多人供養(yǎng)父母,……乃至受戒布薩的話,那么四天王到三十三天的集法講堂,就會(huì)稟告天帝釋說:『天王您應(yīng)知道:現(xiàn)今一切世間,有很多人民供養(yǎng)父母,……乃至受戒布薩?！贿@時(shí),三十三天天眾們都會(huì)心生歡喜,轉(zhuǎn)相告訴說:『現(xiàn)今一切世間人都很賢圣、真實(shí)、如法,有很多人民供養(yǎng)父母,……乃至受戒布薩。由于這樣的福德,阿修羅眾就會(huì)減少,而諸天眾就會(huì)逐漸增多?！?/p>

此時(shí),天帝釋知道諸天眾都很歡喜后,就唱誦詩偈說:

『如果人們?cè)诿吭碌陌巳?、十四日、十五?

以及正月、五月、九月三個(gè)神變?cè)?能受持八關(guān)齋戒的話,

就會(huì)如我修行而得的功德一樣,他也能修得如此的功德。』」

那時(shí),世尊告訴眾比丘說:「那天帝釋所誦的詩偈說:

『如果人們?cè)诿吭碌陌巳铡⑹娜?、十五?

以及正月、五月、九月三個(gè)神變?cè)?能受持八關(guān)齋戒的話,

就會(huì)如我修行所得的功德一樣,他也能修得如此的功德?！弧?/p>

應(yīng)知這并非完善的說法。為什么呢?因?yàn)槟翘斓坩屪约喝杂胸?、瞋、癡三毒的禍患,還不能脫離生、老、病、死、憂、悲、惱苦的緣故。

如果是阿羅漢比丘,他的一切煩惱都已滅盡,所應(yīng)做的事都已做好,遠(yuǎn)離了所有的重?fù)?dān),斷除了三界的結(jié)縛,心靈得到了完善的解脫,而唱誦這詩偈說:

『如果人們?cè)诿吭碌陌巳?、十四日、十五?

以及正月、五月、九月三個(gè)神變?cè)?能受持八關(guān)齋戒的話,

就會(huì)如我修行所得的功德一樣,他也能修得如此的功德。』

如此說法的話,這才是完善的說法。為什么呢?因?yàn)榘⒘_漢比丘已遠(yuǎn)離了貪、瞋、癡三毒,已脫離生、老、病、死、憂、悲、惱苦的緣故,所以這首詩偈才是完善的說法?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第一一○五經(jīng)注釋:

1、神變?cè)?即正月、五月、九月,此三長(zhǎng)齋月是四天王等以神足下界視察人間善惡之月。

2、八支齋:即八關(guān)齋││一、不殺生,二、不與取,三、不非梵行,四、不虛誑語,五、不飲酒,六、不涂飾鬘舞歌觀聽,七、不眠坐高廣嚴(yán)麗床上,八、不非時(shí)食。

3、「如我所修行,彼亦如是修」:別譯雜阿含經(jīng)卷三第四經(jīng)此處作「是人得生天,功德如我身」。漢譯南傳大藏經(jīng)增支部相對(duì)經(jīng)文此處作「守持齋戒人,與我同等樣」。

4、「如我所修行,彼亦如是修」:別譯雜阿含經(jīng)此處作「斯人獲勝利,功德如我身」。南傳增支部相對(duì)經(jīng)文此處仍作「守持齋戒人,與我同等樣」。

一一○六、本經(jīng)敘說帝釋賢善質(zhì)直,不學(xué)惡法。佛陀勸勉比丘亦應(yīng)如是修習(xí)。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),世尊告訴眾比丘說:「在過去世時(shí),阿修羅王毗摩質(zhì)多羅因患重病,前往釋提桓因住處,乞求釋提桓因說:『憍尸迦啊!應(yīng)知我現(xiàn)在患了重病,請(qǐng)你為我治療,使我能得到安穩(wěn)!』釋提桓因告訴阿修羅王毗摩質(zhì)多羅說:『你傳授我幻術(shù),我就治療你的疾病,使你得到安穩(wěn)?！话⑿蘖_王毗摩質(zhì)多羅告訴帝釋說:『我將回去問所有阿修羅眾的意見,如果他們聽許我這樣做的話,我就會(huì)傳授帝釋你阿修羅的幻術(shù)?！?/p>

當(dāng)時(shí),阿修羅王毗摩質(zhì)多羅立即回到阿修羅眾中,告訴眾阿修羅說:『各位當(dāng)知:我現(xiàn)在患了嚴(yán)重的疾病,前往釋提桓因處,求他幫我治病。他告訴我說:你能傳授我阿修羅幻術(shù)的話,我當(dāng)會(huì)治好你的病,使你得到安穩(wěn)。我現(xiàn)在就將前往為他解說阿修羅的幻術(shù)?！?/p>

此時(shí),有一位狡詐的阿修羅告訴阿修羅王毗摩質(zhì)多羅說:『那位天帝釋本性正直誠(chéng)信,而不虛偽,只要告訴他說:天王啊!這種阿修羅幻術(shù),如果學(xué)習(xí)的話,會(huì)使人墮入地獄,受罪無量百千歲。那天帝釋聽了一定會(huì)息止心意,不再求學(xué)幻術(shù)。他當(dāng)會(huì)說:你回去吧!會(huì)使你的病痊愈,得到安穩(wěn)的!』

當(dāng)時(shí),阿修羅王毗摩質(zhì)多羅便又前往帝釋住處,唱誦詩偈說:

『具足千眼的尊貴天王啊!阿修羅的幻術(shù),

都是虛誑不實(shí)之法,會(huì)使人墮入地獄中,

經(jīng)過無量百千歲,受到無休止的苦報(bào)?！?/p>

那時(shí),天帝釋告訴阿修羅王毗摩質(zhì)多羅說:『算了!算了!如此幻術(shù),不是我所需要,你且回去,會(huì)使你的疾病寂滅休止,恢復(fù)體力而得安穩(wěn)的!』」

佛陀告訴眾比丘說:「釋提桓因于三十三天為自在之王,猶能長(zhǎng)夜真實(shí),不幻不偽,賢善質(zhì)直。你們比丘正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學(xué)道,也應(yīng)如此不幻不偽,賢善質(zhì)直,應(yīng)當(dāng)如此去修習(xí)!」

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

一一○七、本經(jīng)敘說佛陀告訴帝釋及阿修羅王修忍為最上,并勸勉比丘應(yīng)學(xué)帝釋修行于忍,贊嘆于忍。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),世尊告訴眾比丘說:「昔時(shí),有天帝釋及鞞盧阇那子婆稚阿修羅王,他們都有絕妙的容貌。在早晨之時(shí),他們一起到佛陀住處,向佛陀頂禮后,退坐一邊。當(dāng)時(shí),天帝釋及鞞盧阇那子婆稚阿修羅王,全身遍放光明,普照整個(gè)祇樹給孤獨(dú)園。

那時(shí),鞞盧阇那阿修羅王誦偈告訴佛陀說:

『人們應(yīng)當(dāng)勤于方便努力,一定會(huì)使他利益得到滿足;

這利益既得滿足后,何須一再地方便努力呢?』

這時(shí),天帝釋又唱誦詩偈說:

『如果人們勤于方便努力,一定會(huì)使他利益得到滿足;

這利益既得滿足后,修習(xí)忍辱最殊勝,無有能過其上的!』

說完這些詩偈后,他們一起問佛陀說:『世尊啊!我們所誦,那一首才是善說呢?』世尊告訴他們說:『你們二人所說,二種說法都是很好的?！?/p>

然而現(xiàn)在你們又應(yīng)聽我說:

『一切眾生之類,全都是在追求自己的利益,

每個(gè)眾生,都各自追求所相應(yīng)的利益。

有由眾緣和合而成的世間法,以及無上深妙的第一義,

應(yīng)知世間既為眾緣和合而成,那就是無常之法。

如果人們勤于方便努力,一定會(huì)使利益得到滿足,

這利益既得滿足后,修習(xí)忍辱最殊勝,無有能過其上的!』

當(dāng)時(shí),天帝釋及鞞盧阇那子婆稚阿修羅王聽聞佛陀的說法,內(nèi)心歡喜不已,向佛陀行禮后離去?！?/p>

這時(shí),世尊告訴眾比丘說:「釋提桓因于三十三天為自在之王,他仍然修行忍辱,贊嘆忍辱。你們比丘正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學(xué)道,也應(yīng)如此地修行忍辱,贊嘆忍辱!」

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第一一○七經(jīng)注釋:

1、「一切眾生類……修忍無過上」:別譯雜阿含經(jīng)卷三第八經(jīng),此詩偈作「一切眾生皆為利,各各隨心之所欲,等同利欲適愿樂。夫人精勤求必得,既得事業(yè)忍最勝,是故應(yīng)當(dāng)修行忍?！褂纱讼鄬?duì)詩偈來看,本偈中「世間諸和合,及與第一義;當(dāng)知世和合,則為非常法」四句為別譯本所無,且此四句與前后偈意連接不順,疑為衍文,白話譯解僅作參考。

一一○八、本經(jīng)敘說阿修羅欲擾亂帝釋之誓戒,為帝釋所縛,后約誓不再作亂,帝釋始放走他。佛陀乃以此事勸勉比丘行不嬈亂,亦當(dāng)贊嘆不嬈亂。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),世尊告訴眾比丘說:「在過去世時(shí),有天帝釋稟告佛陀說:『世尊啊!我現(xiàn)在愿受持如此誓戒:乃至佛法住世,我愿盡形壽,如有惱害我的人,我絕對(duì)不會(huì)反報(bào)而加惱于他?！划?dāng)時(shí),阿修羅王毗摩質(zhì)多羅聽到天帝釋受持如此的誓戒:乃至佛法住世,我愿盡形壽,如有惱害我的人,我絕對(duì)不會(huì)反報(bào)而加惱于他。聽到之后,就拿著利劍,迎路而來。

那時(shí),天帝釋遙見阿修羅王毗摩質(zhì)多羅手拿著利劍,迎道而來,就遙告他說:『阿修羅啊!你站住!你已被縛,不要?jiǎng)?』

阿修羅王毗摩質(zhì)多羅便即不得動(dòng)彈,他告訴帝釋說:『你現(xiàn)在難道不是受持如此戒:如果佛法住世,愿盡形壽,如有惱害我的人,一定不會(huì)還報(bào)嗎?』天帝釋答說:『我真實(shí)有受持這樣的誓戒,但你是自己站住受縛的?！话⑿蘖_說:『你現(xiàn)在且放了我!』帝釋答說:『你如果立下誓約不再作亂的話,我就放你走?！话⑿蘖_說:『你放我走,我當(dāng)會(huì)依法而作?！坏坩尨鹫f:『你先依法而作,我再放你走!』

當(dāng)時(shí),阿修羅王毗摩質(zhì)多羅就誦偈說:

『貪欲所趣的惡報(bào),與瞋恚所趣的惡報(bào),

還有妄語所趣的惡報(bào),謗毀賢圣所趣的惡報(bào);

我如果還作亂的話,就會(huì)趣同于那些惡趣一樣?！?/p>

釋提桓因于是告訴他說:『現(xiàn)在就放你,隨你所安地離去吧!』

這時(shí),天帝釋叫阿修羅王立下誓約后,就去到佛陀住處,向佛陀頂禮后,退坐一邊,告訴佛陀說:『世尊啊!我曾于佛前受持這樣的誓戒:乃至佛法住世,愿盡形壽,如有惱害我的人,我絕對(duì)不會(huì)反報(bào)他。阿修羅王毗摩質(zhì)多羅聽到我受此誓戒,便手拿著利劍,隨路而來。我遙見他后,跟他說:阿修羅!你站住!你已被縛,不要?jiǎng)?他便向我乞求脫縛,我告訴他說:你如果立下誓約不再作亂的話,我當(dāng)會(huì)使你脫縛。阿修羅說:你且先將我放了,我就會(huì)立下誓約。我即告訴他說:你應(yīng)先立下誓約,然后我再放你走。他就誦偈立下誓約說:

貪欲所趣的惡報(bào),與瞋恚所趣的惡報(bào),

還有妄語所趣的惡報(bào),謗毀賢圣所趣的惡報(bào);

我如果還作亂的話,就會(huì)趣同于那些惡趣一樣。

就像這樣,世尊啊!我要那阿修羅王立下誓約,這樣做是否如法呢?而那阿修羅又會(huì)來作亂嗎?』

佛陀告訴天帝釋說:『真好啊!真妙!你要他立下誓約,這樣做是如法不違背,他也不敢再作亂了。』當(dāng)時(shí),天帝釋聽聞了佛陀的說法,內(nèi)心歡喜不已,向佛陀行禮后離去?！?/p>

這時(shí),世尊告訴眾比丘說:「那天帝釋于三十三天為自在之王,他不作擾亂之行,也常贊嘆不擾亂之法。你們比丘正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學(xué)道,也應(yīng)如此不作擾亂之行,也應(yīng)當(dāng)贊嘆不擾亂之法。」

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

雜阿含經(jīng)卷第四十終