佛門中，為上師者應因材施教，學法者當依法修學，此為治學之本。

因此，大乘教法既非個個可傳，亦非人人皆能得修，必視乎其因緣方予以定奪，絕不能教法泛濫遍施，此為法義之所不容。

羅漢欲了自己生死故，而證果位；

大乘行者生大悲心欲渡眾有情故，而得以登地。

因此，大乘教法之修習，是建立在大悲菩提心的前提上。換言之：無大悲心，不可修持大乘教法，若此修學乃強為之，則不達也。

何以故？大乘教法非普通人可以得受，況乎渡眾生者，必先求其自渡，于此自渡過程中，得以開悟，心生悲念，方能發(fā)心渡有情于危難之間，此心念生，諸佛菩薩及上師還需對其進行考驗，確信其發(fā)心之堅才予以加持授法，也就是說，此時才能修學大乘教法。諸佛菩薩加持的無量功力才會如法得收。

若不具及大悲心，于修學大乘法理的過程中，勢如無根之木，沒有其豐厚的底蘊，行持則有失。如此而行其根必自腐！

譬如說，多數大乘行人由于其多生陋習尚存，故而在修持大乘佛法中不免尚為部分惡業(yè)，間或有傷生害命之行，此實是在所難免。

因為彼等尚未能具佛菩薩及諸圣者之德行證境，僅處于修學的階段，故難圓其行，必由有漏之因而為垢業(yè)。正所謂：人非圣賢，孰能無過。

此等業(yè)障為魔眾所使，爾等必使盡九牛二虎之力千計阻撓大乘佛法者的修行，因此，劣行更甚之，為魔障蠱惑，頭腦一時發(fā)熱，無可不為，瞋念瞋心洶涌襲卷而至，其性情就會驕躁狂妄，飛揚跋扈，為一點小事便惡向膽生，收拾不住，何等兇徑都有可能做出來，乃至殺人殺生等。此等惡行實為墮地獄之為。

更甚之，此時若無大悲心作其底蘊，則彼等會施其所具之神通變化，利用佛法的本領功夫極盡其所能事，爾時勢必生靈涂炭，慘絕人寰，天地變色，山河齊暗。若待醒悟過來，悔之晚矣！故于金剛法中，特別是甘露灌頂，必要受法合法，方可護法到場，否則不予放發(fā)甘露。

而此合法非一時合法，而是全身心永久性合法，才有條件受予灌頂甘露，因為一當成功，則身為圣者，若此徒還帶惡習，則眾生慘然于世矣，故不得受甘露大法。

如此豈有給眾生增益福報可言？其時必然修學大乘佛法的結果，是會給眾有情制造災難，帶來痛苦，絲毫沒有利樂眾生；更不用說其學大乘教法是三界六道眾生幸事，其實卻完全會背道而馳，施此行的行者則又因一時之糊涂令己往生地獄，致眾生慧命斷盡，故其患綿綿而無窮！

若事至此，亦非偶然，乃由其多生因緣所顯。故其時修學大乘法義，非但未曾給有情帶來常樂之果，反而臻至沒頂之災，因此為上師者必須要嚴審弟子的根性，因材施教，方能不致于因一著不慎種下禍根，殃及可憐之蕓蕓眾生！

而修學大乘教法之行人更必須三思而后行，具足大悲菩提心，依大悲心而修法、行持，學習大乘法義，方能言及真正給有情帶來福報和慧益。

學大乘法教的行者具之大悲心，能迅速地開悟心性，徹明法理，知其本性之究理，故而驅除貪瞋癡愛、喜怒哀樂等諸多業(yè)障滋撓，猶如甘霖般撲滅愚癡和瞋恨的毒焰，讓大乘行者安然修無過之正行。

很難想像一個不具基大悲心的修行人如何能真正為眾有情謀福利，救渡眾生。只有一句話可講：此等之人不會真正為眾生做事的。就是因為他沒有徹悟，當然不會有大悲心。

也就是說，他的境界尚未達到這一層次，絕不會去愛護諸有情。為什么呢？

任何一個眾生，當他沒有認識到其他眾生皆是自己多生累劫的至親親人時，他不會生大悲心發(fā)菩提愿，當然就不會行菩薩行了，這是一個必然的問題。

哪怕他間或會做一些利樂他眾的事情，那也只是一時之回光返照，并非是徹見本性后的自然之為，這是兩個不同的概念。行者必須要將它們區(qū)分開來。

比如說，一個世間上的普通人，如果他在幼年的時候為維持生計不得不以要飯來糊口，那么當他日不再行乞要飯，而較為殷實富裕之時，在街頭見到乞丐，就會有一種感慨的情緒，令他回憶起幼年的光景；

同時他會表現得非?；磉_大度，比世間上的人施舍得更頻繁、數目更多！

那么，這種施舍的始發(fā)心就是因一時同境之遇的回光返照而得以顯露，是由于昔日的某種因緣觸發(fā)了他的憐憫之心，然而卻并不是大乘菩提悲心的呈現。

相比較來說，有時他們似乎比真正發(fā)大悲菩提心的大乘行者表現得更為有悲心！但是，他們的這種悲心充其量來說，卻只能是相當于小乘行者悲心的初步生起次第，甚至尚不能相及一二。

因為他們的悲心是一時的，是瞬間的回光返照，不能持久，而且，往往這些人即使有了這種悲心產生，他們還是照著自己的方式去生活，用自己的一貫行事準則去對待眾生。

也就是說，他們原本以殺生為職業(yè)的話，在布施了乞丐之后，現在還照舊以殺生為職業(yè)，每日同樣為殺生之舉。

若他們一直以不擇手段、傷天害理來對待眾生來生活的話，他們同樣不會因為布施乞丐的一時惻隱之心而金盆洗手，從此不再為此等惡事。

所以不僅不能只以表面的行為看待眾生，分辨其之好壞善惡；也不能只以一時的行為來判斷分析他人?？吹侥橙伺紶栕隽艘换厣剖戮桶阉敵闪司瓤嗑入y的大菩薩，當成是發(fā)菩提悲心的大乘行者，說不定此人實際上乃是一個雙手沾滿血腥的劊子手，是一個殺人如麻的惡魔！

是故大悲心有真悲與假悲的區(qū)別：

真大悲心并不一定表現得十分明顯，而假悲心有時恰恰容易展示在眾人面前，所以真假亦難于分辯，這就需要以一個尺度來衡量了。

真悲的人是視眾有情如同己出，將眾生放在第一位，自己放在第二位；將諸佛菩薩及上師的教化擺置首位，個人的得失放在其后。

而假大悲心卻是時時刻刻以自己為重；

或是平時貌似關心他人，卻在關鍵性的時候不伸出手來拉別人一把；

為了維護自己個人的利益和得失不惜違背諸佛教誨，置佛法和他眾于不顧，置自己的多生及現世的親人于不顧，其想法極其自私；

更甚之僅憑自己的武斷和不切實際的臆想，就毫不留情地拋棄自己的親人。

這些行徑都是假持大悲心的行者都會做出來的。

因此說，一時生悲心的人，他們實際上有可能比普通的小乘行者都不如，自然更遑可與真持大悲菩提心的菩薩等相提并論。

像這種人是絕不能談得上真有菩提悲心的，這就是他們實質上境界的高低、徹悟的層次不同的原因了。

沒有大悲心的人不能算是大乘行人，也不可能作大乘菩薩所為之事，這是與他們的境界息息相關的！

那么，也就是說，實際證境尚未達到大悲心的這個層次，而去勉強修學大乘法義，自然他不能得到受用，而且是誤人子弟，傷他害己之行。這樣的修行絕計是不能行持的，它是違背佛法因緣的做法，當然，就更不能真正為眾生增益福報，帶來幸福了。

而達到大悲心的境界，不是那么簡單的事情，它需要行者深入本性，剖析自己，一步一步依佛理去徹悟。只有真正明白了一個道理，才有可能達至生大悲心的境界。

未來佛獅子吼佛親自對我說道：諸有眾生于我恩重，前者、后者、至未來際，一切眾生相依而存，無復眾生則無我矣！

這個道理就是釋迦世尊所闡述之理：三界六道的眾生無始劫以來就是我們的父母、兄弟、姊妹。

實際上，大多數的行人都曾得聞這個道理，但卻并不是每個曾聞此理的行者都能切身做到這一點。

或者說他們雖然懂得了道理，卻不愿意去履行它，還是依舊抱著世俗的成見：將自己現世的親人當作寶貝，而對上師所開示的這個道理無動于衷；現世的父母親才是真正的父母親，要愛護、要尊敬，往昔輩中的父母親于己意念當中卻無所謂，無關痛癢。因此對其他的眾生不聞不問，不理不睬，有的還跟世間不明理的人一樣殺生傷生，這些就變得很稀松平常了。

自然，心理上還是比較平衡的。否則的話，見了他人向眾生舉起了屠刀的時候心中不會是麻木、泰然或者是高興得哈哈大笑！

說來說去，一句話，做到了世尊所開示之法理的，就是真悲之大乘菩薩；不能做到這一點，也就是說，境界沒有完善到這一步的，不能算作是大悲之人的，自然，他也是不夠資格修學大乘法義！

所以說，若修大乘教法，沒有大悲心，則是為徒勞之行！

聲明：這是阿王諾布帕母《子必依論》里面的一段，為了避免斷章取義，如果要學習完整義理，請看完整經書。