陳堅(jiān)教授：黃綰的“艮止”心學(xué)兼談黃綰心學(xué)的天臺(tái)佛學(xué)性格

黃綰的“艮止”心學(xué)兼談黃綰心學(xué)的天臺(tái)佛學(xué)性格

陳堅(jiān)(山東大學(xué)哲學(xué)系、宗教學(xué)系教授)

若問：《周易》六十四卦中，哪一卦最為重要？哪一卦最能代表中國文化？哪一卦道出了中國文化的精髓？許多人可能罔措其辭，不敢作答。不過，相沿成襲的觀點(diǎn)認(rèn)為，“乾”卦最能代表中國文化，因?yàn)椤扒毕笳魈欤疤煨薪?，君子以自?qiáng)不息”；或者，“坤”卦也堪當(dāng)此任，因?yàn)椤袄ぁ毕笳鞯?，“地?shì)坤，君子以厚德載物”，但是明代思想家黃綰(1477—1551，一作1480一1554)卻出人意料地說，在《周易》的六十四卦中，“艮”卦最為重要，最能代表中國文化。我們都知道，“艮”卦是《周易》六十四卦中最普通不過的一卦，與其他卦相比，除了是不同內(nèi)容的卦外實(shí)在也沒有什么特別之處，然而就是這不顯山不露水“貌不驚人”的“艮”卦，居然卻入了黃綰之“法眼”，被他看作是中國文化之精髓所在或中國文化的命根子，中國文化的種子，從而使得在六十四卦中一直以“龍頭老大”自居的“乾”、“坤”兩卦黯然失色，無地自容。黃綰對(duì)“艮”卦從而整個(gè)六十四卦體系所作的這種顛覆性理解，既是對(duì)此前易學(xué)傳統(tǒng)的一個(gè)沖擊，同時(shí)也是對(duì)當(dāng)時(shí)還如日中天的王陽明心學(xué)的一個(gè)反叛，因?yàn)辄S綰正是從對(duì)“艮”卦含義的創(chuàng)造性解讀出發(fā)來提出自己的心學(xué)主張并以此來反對(duì)和否定王陽明心學(xué)的，而且更為令人驚奇的是，黃綰基于“艮”卦新解讀的心學(xué)路數(shù)居然還與天臺(tái)佛學(xué)對(duì)“心”的理解合若符節(jié)。

一般的研究論著在談到宋明世俗思想界與佛學(xué)的關(guān)系時(shí)，都會(huì)提到華嚴(yán)宗和禪宗，比如說朱熹受到了華嚴(yán)宗的影響而王陽明受到了禪宗的影響，但對(duì)于天臺(tái)宗，卻從未提及，因而如果黃綰真的與天臺(tái)宗有關(guān)系，這難道不值得我們期待嗎？再者，如果你要是知道反對(duì)王陽明心學(xué)的黃綰曾經(jīng)一度是王陽明的忠實(shí)追隨者并且兩人居然還是親家①時(shí)，你不由得不欽佩黃綰在學(xué)術(shù)上的這種“大義滅親”以及“吾愛吾師，但更愛真理”的自由創(chuàng)造精神。在明代思想界，黃綰不是代表正統(tǒng)的主流，而是代表創(chuàng)造的叛逆。要知道，在學(xué)術(shù)上，創(chuàng)造的叛逆比正統(tǒng)的主流更為重要。以往學(xué)界對(duì)黃綰也有一些研究，但都是平鋪直敘的介紹，對(duì)黃綰的創(chuàng)造性尤其是他對(duì)“艮”卦的創(chuàng)造性理解揭示不夠，至于對(duì)其心學(xué)思想的天臺(tái)佛學(xué)性格則無片言只語之論涉，是為大憾。本文的目的就是要(一)揭示植根于對(duì)“艮”卦之創(chuàng)造性解讀的黃綰心學(xué)的內(nèi)涵及其由黃綰自己認(rèn)定的這種心學(xué)的譜系傳承；(二)展現(xiàn)黃綰基于此之心學(xué)而對(duì)王陽明心學(xué)所作的批判以及(三)闡明黃綰心學(xué)與天臺(tái)佛學(xué)的高度相關(guān)。

一。“立艮止為學(xué)的”

黃宗羲《明儒學(xué)案？尚書黃久庵先生綰》中載曰：

先生立艮止為學(xué)的，謂：“中涉世故，見不誠非禮(按：”禮“應(yīng)為”理“)之異，欲用其誠、行其理，而反羞之。既不羞而任諸已，則憤世嫉邪，有輕世肆志之意。于是當(dāng)毀譽(yù)機(jī)穽之交作，郁郁困心無所自容，乃始窮理盡性以求樂天知命，庶幾可安矣。久之自相湊泊，則見理性天命皆在于我，無所容其窮盡樂知也，此之謂艮止?！雹?/p>

這里的“先生”就是指黃綰。黃綰，字宗賢，號(hào)久庵，浙江黃巖人，官至禮部尚書、翰林院學(xué)士?！包S綰提出的‘艮止’一詞，原出自《易？彖傳》‘艮，止也’句”②，即：“艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。”我們都知道，大凡《易》中之言，皆如《易？系辭上傳》中所說的“神無方而易體”，所謂“易無體”系指《易》中之言不定其所指或如馮友蘭先生所說的，它們不涉及任何具體的事物，只是一些公式，這些公式猶如“空套子”，任何事物都可以套進(jìn)去③，亦即可以用來表達(dá)任何事物，比如可以用來表達(dá)具有某種相同模式的不同的信息和思想，那么黃綰用“艮止”究竟想要表達(dá)什么樣的思想呢？剛才引自《明儒學(xué)案》的那段話已略有交代，而下面這段出自黃綰《易經(jīng)原古序》中的話則有更為明確的說明，曰：

中涉世故，乃試于世，初見不誠非理之異，欲用其誠、行其理，而反羞之。既不羞而任諸已，則皆憤世疾邪，有輕世肆志之意。既知憤疾輕肆之不可，則反而修諸已。修諸已未得，每遭毀譽(yù)機(jī)穽之交，則多郁郁疑思，幽憂困心，若無所容其生者，則進(jìn)之于窮理盡性，以求樂天知命，庶幾可安矣。然猶未也，又求而進(jìn)之，則見理在于我，性在于我，天在于我，命在于我，無容窮于我，無容盡于我，無容樂于我，無容知于我，乃一而無二矣。惟艮其止，止于其所，時(shí)止而止，時(shí)行而行，以觀萬象，以進(jìn)觀天健，以進(jìn)觀地厚，又觀辭變象占，以進(jìn)觀天崇，以進(jìn)觀地卑，然后動(dòng)靜可不失其時(shí)，其道可光明矣。④

黃綰“現(xiàn)身說法”，以自己的“涉世”經(jīng)驗(yàn)為例來說明究竟什么是“艮止”。他說自己入世之初欲以“誠”與“理”行事，但心中又不免有些些之“羞”，因?yàn)槭篱g皆“不誠”而“非理”；等到能“任諸已”而不“羞”于以“誠”與“理”行事，卻又生“憤世疾邪”的“輕肆”之心；知“憤疾輕肆之不可”，則又反“修諸已”：“修諸已未得”，反而又招來外界的“毀譽(yù)”，于是又變得“郁郁疑思，幽憂困心”；想抑制這種“憂郁”之心而不容其生，則只好“進(jìn)之于窮理盡性，以求樂天知命”；等到能夠“樂天知命”，前此反復(fù)無常的心才“庶幾可安矣”；然而此之安心還只是“庶幾”而已，并非徹底和究竟，于是乎又“求而進(jìn)之”，直至進(jìn)于“我”而止。就是在這進(jìn)于“我”的當(dāng)下，黃綰開悟了，他悟到了“理在于我，性在于我，天在于我，命在于我，天容窮于我，無容盡于我，無容樂于我，無容知于我”，也就是說，他在人生中所經(jīng)歷的那些反復(fù)無常的“心”，不管是合乎“誠”、“理”、“性”的“天命之心”，還是表現(xiàn)為“羞”、“憤”、“憂”的“無容之心”(這些心乃是人們有之即想排斥的，故名之曰“無容”)，其實(shí)皆源自于“我”，皆依止于“我”，皆從“我”而發(fā)又回歸于“我”，那么這個(gè)“我”究竟是什么呢？這個(gè)“我”其實(shí)就是每個(gè)人自己的“心”。每個(gè)人都只有一個(gè)“心”而沒有兩個(gè)“心”每個(gè)人的“心”都是唯一的，不存在第二個(gè)“心”。不過，這唯一的“心”既可以表現(xiàn)為“天命之心”，也可以表現(xiàn)為“無容之心”，也就是說，“天命之心”和“無容之心”乃是同一個(gè)“心”，而不是兩個(gè)“心”，因而兩者是“一而無二的”。為了更明白地說明這一點(diǎn)，黃綰還曾舉例說：“堯舜之傳，曰人心、道心；孔子之傳，曰視、聽、言、動(dòng)；曾子曰，忿懥，恐懼、好樂、憂患；孟子曰，口味、目色、耳聲、鼻臭、四肢安逸，皆不外乎吾身，而吾身之近而切者，惟在于人心道心、視聽言動(dòng)、喜怒哀樂、聲色臭味之間?！雹葸@里的“吾身”，也就是“我”，也就是每個(gè)人唯一的“心”。在黃綰看來，堯舜孔孟等往圣先賢雖然有“人心道心、視聽言動(dòng)、喜怒哀樂、聲色臭味”等不同的說法，但他們所說的其實(shí)都只是一個(gè)“心”，并非“人心”是一個(gè)“心”，“道心”又是另一個(gè)“心”；并非用這個(gè)“心”來視，又用那個(gè)“心”來聽；并非喜時(shí)是這個(gè)“心”在喜，而怒時(shí)又是另一個(gè)“心”在怒，實(shí)際上，喜怒哀樂(只以此為例)都只是那個(gè)唯一的“心”在喜怒哀樂。喜怒哀樂只是一個(gè)“心”，而不是四個(gè)“心”，“一而四，四而一”。黃綰對(duì)“心”的這種理解與天臺(tái)宗對(duì)“心”的理解如出一轍，這個(gè)留待下文再作詳細(xì)分析，這里我們要指出的是，黃綰將我們每個(gè)人唯一的那個(gè)“心”稱為“艮止”，意為舉凡“人心道心，視聽言動(dòng)，喜怒哀樂，聲色臭味”皆依止于此之一“心”而生起，用《易？艮？彖傳》中的話來說就是，“止于其所，時(shí)止而止，時(shí)行而行”，即這個(gè)一“心”該喜時(shí)喜，該怒時(shí)怒，喜止而怒行，怒行而喜止，行止全在此之一“心”；同樣地，我們也可以以此之一“心”來觀千變?nèi)f化各不相同的易理“萬象”，比如“觀天健”、“觀地厚”、“觀天崇”、“觀地卑”、“觀辭變彖占”等?！坝^天健”得“天健”之易理的是這個(gè)“心”，“觀地厚”得“地厚”之易理的同樣還是這個(gè)“心”(“天健”和“地厚”雖是不同的易理，但卻可以同儲(chǔ)存于這同一個(gè)“心”中，相安無事)。這個(gè)“心”當(dāng)“觀天健”時(shí)就不“觀地厚”，當(dāng)“觀地厚”時(shí)就不“觀天健”，這就叫“時(shí)止而止，時(shí)行而行”，這就叫“動(dòng)靜不失其時(shí)”。黃綰認(rèn)為，我們每個(gè)人唯一的那個(gè)“心”唯有遵循“時(shí)止而止，時(shí)行而行”的“艮止”原則，才能“其道光明”——這就是黃綰源于“艮”卦以“艮止”為核心或“立艮止為學(xué)的”的“艮止”心學(xué)。

二?！笆ト藗餍闹畬W(xué)”

雖然我們一般都會(huì)認(rèn)為“艮止”心學(xué)乃是黃綰的一大創(chuàng)造，但是黃綰自己卻并不這么認(rèn)為(至少他表面上不這么認(rèn)為)，他認(rèn)為這“艮止”心學(xué)乃是“孔門正傳”，乃是“圣人傳心之學(xué)”，也就是說，這“艮止”心學(xué)乃是從古往圣賢那里一路傳下來的，他黃綰只是將其承接過來加以表達(dá)和弘揚(yáng)而已②。且看黃綰是如何對(duì)被其說成是“圣人傳心之學(xué)”的“艮止”心學(xué)作追本溯源之考察的：

圣人傳心之學(xué)，始于伏羲八卦之艮。艮而重之，內(nèi)艮之止，心也；外艮之止，背也，故文王作“艮”之“彖”曰：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎?！?按：這句話應(yīng)是“艮”之卦辭，而不是“艮”之彖辭，系黃綰之誤)不言心而言背者，內(nèi)艮之一陽，不啻粟之微，止于心竅之內(nèi)；由是外艮之一陽，盎于背而洋溢，故曰：“艮其背?！彼砸娡怍抻捎趦?nèi)艮，內(nèi)艮之一陽，止于內(nèi)而至靜，故不外獲其身而不出見其人，至靜不動(dòng)，故無咎也。此文王明伏羲重艮之義。③

黃綰根據(jù)相沿成襲的易學(xué)史認(rèn)為，伏羲先作八卦之“艮”()，再“艮而重之”，作六十四卦之“艮”()，其“內(nèi)艮”代表“心”，“外艮”代表“背”，于是乎這個(gè)“艮卦”()就代表了前“心”后“背”或內(nèi)“心”外“背”的一個(gè)完整的人——其肉體依止于“背”(沒有“背”，人就不能挺立)，而其精神則依止于“心”(沒有“心”，人就是沒有精神)，這就是所謂的“內(nèi)艮之止，心也；外艮之止，背也”。文王對(duì)伏羲作“艮”卦( )的意圖心領(lǐng)神會(huì)，并演其卦辭曰：“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎?！北砻嫔峡磥?，這個(gè)卦辭只講到“背”和“身”而沒提到“心”，但黃綰卻慧眼獨(dú)具，認(rèn)為文王的這個(gè)卦辭乃是言在“背”而意在“心”，因?yàn)椤叭说纳眢w，最不容易動(dòng)的靜止部分，是背部。背部靜止，身體就是想動(dòng)也不能動(dòng)，用來比喻內(nèi)心寧靜，不為外物所動(dòng)，就不會(huì)妄動(dòng)，即或在行動(dòng)中，內(nèi)心依然保持寧靜，就可到達(dá)忘我的境界。當(dāng)?shù)竭_(dá)這一境界時(shí)，對(duì)外界的一切刺激，心都不會(huì)感動(dòng)，所以在走過有人的庭院，也不會(huì)覺得有人存在。能夠像這樣，不論動(dòng)靜，內(nèi)心都保持安寧，必然理智冷靜，能夠適可而止，不會(huì)有災(zāi)難。”①這就是《史記？自序》中所說的文王“囚羑里，演周易”，從“背”中“演”出“心”來而不是“演”出“身”來；這就是“艮其背，不獲其身”而獲其“心”，此猶如朱自清在其散文《背影》中所表達(dá)的見父親的“背影”而體會(huì)其為父之良苦用心。對(duì)于伏羲所作的“艮”卦( )以及文王據(jù)此所“演”出來的這個(gè)“心”，孔子也是心有靈犀，并在《易傳》中對(duì)之作了進(jìn)一步的發(fā)揮：

孔子《彖傳》先曰：“艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。”此所以明伏羲“艮”卦之義，兼體用而言也。曰：“艮，止也”，言其體之止也；又曰：“時(shí)止則止”，言其用之止也：“時(shí)行則行”，言其用之行也：“動(dòng)靜不失其時(shí)”，言其用之動(dòng)靜不失其時(shí)也：“其道光明”，因動(dòng)靜不失其時(shí)而得其道之光明也。后曰：“艮其止，止其所也，上下敵應(yīng)，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎”，此所以明文王彖辭(按：應(yīng)為卦辭)之義，專言體而不及用也。曰“艮其止，止其所也”，言止非泛止，止必有所。所即心中之竅，一陽如粟，所止之處，即所謂天地之根，陰陽之門，五性皆備于此，故曰：“成性存存，道義之門。”故謂之為氣機(jī)，又謂之為魂魄之合，又謂之為帝衷之降，又謂之為天命之性，又謂之為神，皆在此所也。曰“上下敵應(yīng)，不相與也”，言《易》之八卦皆上下敵應(yīng)，其七卦皆初、四，二、五，三，六相與，惟“艮”獨(dú)不相與。蓋“艮”言天地人之心，一也，不可有二，二則非心矣。合內(nèi)外而言之，故謂之外艮之背，由于內(nèi)艮之盎，艮止于內(nèi)而不動(dòng)，乃性之真也。②

按照黃綰的理解，孔子在《易？艮？彖傳》中從“體用”的角度來闡明“伏羲——文王”的“艮止”之“心”，即“艮止”既有“體”意義上的“止”，也有“用”意義上的“止”，至于文王則尤其強(qiáng)調(diào)“體”意義上的“止”。所謂“體”意義上的“止”，就是前文所提到的我們每個(gè)人所具的唯一的“心”，這個(gè)“心”乃是“一也，不可有二，二則非心矣”；而所謂“用”意義上的“止”，即是“用”意義上的“心”，這“用”意義上的“心”實(shí)際上也就是“體”意義上的“心”(因?yàn)椤绑w”即“用”嘛)③，只是與強(qiáng)調(diào)這個(gè)“心”之唯一性的“體”意義上的“心”相比，它強(qiáng)調(diào)的是這個(gè)“心”的功用，即作為“天地之根，陰陽之門”而“五性皆備于此”，皆從此而生，這里的“五性”就是中國古代基于“陰陽五行”觀念與金、木、水、火、土相對(duì)應(yīng)的五種“心”，比如喜、怒、哀、樂、悲，當(dāng)然也不僅只是指喜、怒、哀、樂、悲，也可以指其他的，一視具體需要而定。總之，“五性”泛指人們的一切“心”，舉凡正面之心、負(fù)面之心，積極之心、消極之心，“天命之心”、“無容之心”，……人所能生起的一切“心”皆可歸入“五性”的范圍，簡(jiǎn)言之即，“五性”就是人的一切“心”的代名詞或“五性”即一切“心”?？梢?，在孔子的看來，“伏羲——文王”的“艮止”之“心”，從“體”上講是一“心”，而從“用”上講則又是“五性”一切“心”，也就是說，這個(gè)“艮止”之“心”既是一“心”，又是一切“心”，一“心”即一切“心”，一切“心”即一“心”，這難道還不足以使我們想起天臺(tái)宗的“一念三千”嗎？

黃綰在按已意解讀了孔子之后，接著又認(rèn)為，孔子建立在“體用”觀基礎(chǔ)上的這種“艮止”之“心”乃是由伏羲而文王而孔子的“圣人傳心之學(xué)”或簡(jiǎn)稱“圣學(xué)”的關(guān)鍵和根本，“吾學(xué)之要，在于知止?！埂种x，本于《易》之‘艮’。‘艮’之義，原于伏羲、文王，而發(fā)于孔子。孔子曰：”艮其止，止其所也?！怪渌?，則氣理兼?zhèn)?，體用俱全，圣學(xué)之本在此矣。知其本則知所存心。“①或者說，”文王之學(xué)，實(shí)原于伏羲；而孔子之學(xué)，又原于文王，皆在止其止而已矣。吾人于此而能存之，于此而能思之，道在是矣。“②但是這種”本在此“、”道在是“的”圣學(xué)“并非是到孔子為止，因?yàn)榭鬃拥暮髮W(xué)們也在繼承并光大之。黃綰在”堯舜執(zhí)中之學(xué)，即伏羲艮止之學(xué)“③這樣的前提下如是描述”圣學(xué)“的傳承和發(fā)展：

伏羲、堯舜以艮止、執(zhí)中之學(xué)相傳。伏羲之學(xué)具于《易》，堯舜之學(xué)具于《書》?！兑住分⒀裕隰拗?；《書》之要旨，莫大于執(zhí)中。自是圣圣相承，率由是道。至仲尼出，而大明厥韞，以知止之止，指心體，以致知示工夫，以格物示功效，以克已為致知之實(shí)，以復(fù)禮為格物之實(shí)，皆艮止、執(zhí)中之正脈。當(dāng)時(shí)惟顏、曾二子獨(dú)得其傳，再傳而得子思，又傳而得孟子，軻之沒而無傳矣。是以艮止之旨不明而失存心之要，執(zhí)中之旨不明而失體道之要，故異端足以惑之。而伏羲、堯舜之相傳者漸以湮論。④

所謂“堯舜執(zhí)中之學(xué)”，即是《尚書？大禹謨》中的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”所表達(dá)的思想。這段話十分明確地告訴我們，源自于伏羲(文王)之“艮止”思想而旁通堯舜之“執(zhí)中”思想的“圣學(xué)”，經(jīng)孔子“大明厥韞”后，傳于顏淵和曾子，曾子再傳于子思，子思再傳于孟子⑤，而孟子之后便“漸以湮論”而無傳，“圣學(xué)”之道統(tǒng)于是斷矣！這個(gè)“圣學(xué)”道統(tǒng)在黃綰看來，直到他才得以恢復(fù)——本文第一部分所討論的黃綰“立艮止為學(xué)的”的“艮止”心學(xué)就是他跨越數(shù)千年而上承孟子以接續(xù)“圣學(xué)”道統(tǒng)的。⑥這個(gè)直到黃綰才得以恢復(fù)的“圣學(xué)”道統(tǒng)或譜系可圖示如下：

伏羲(“艮”卦)文王(艮止)孔子(“艮止”之心)顏淵、曾子子思

堯舜(執(zhí)中)孟子……黃綰(“艮止”心學(xué))

這里我們不禁要唏噓而問，何以有如此深厚學(xué)涵的“艮止”圣學(xué)會(huì)在孟子之后失傳呢？

這個(gè)且要從黃綰對(duì)王陽明心學(xué)的批判說起。

三。對(duì)王陽明心學(xué)的批判

與王陽明同朝為官的黃綰早年信奉王陽明心學(xué)，“和王陽明在長(zhǎng)時(shí)期內(nèi)有著深厚的友誼，而且是一個(gè)王學(xué)的積極宣傳者。(但是)到了黃綰的晚年，這個(gè)情況就有了改變?！?嘉靖)二十六年，他的兒子黃承德將他寫的《久庵日錄》及學(xué)生聽講所記的《習(xí)業(yè)錄》四卷合并，刻成《明道編》十二卷，從這部著作中可以明顯地看出他與王陽明學(xué)說的決裂?！雹偎邦欀^四方來學(xué)者曰：”予嘗與陽明、甘泉日相砥，同升中行，然二公之學(xué)，一主于致良知，一主于體認(rèn)天理，于予心尤未有瑩，乃揭艮止、執(zhí)中之旨，昭示同志，以為圣門開示切要之訣，學(xué)者的確工夫，端在是矣，外是更無別玄關(guān)可入也?！阿邳S綰所批判的王陽明心學(xué)不單單是指作為核心的王陽明個(gè)人的思想，而且還包括諸如湛甘泉、王畿、楊慈湖等王門鐵桿弟子們的思想，甚至還包括黃綰自己早年追隨王陽明時(shí)的思想，因此，準(zhǔn)確地說，黃綰所批判的王陽明心學(xué)應(yīng)該是指王陽明門派的思想，而不僅僅是指王陽明個(gè)人的思想，這就好比”MZD思想“不是指MZD個(gè)人的思想一樣。黃綰因?yàn)閷?duì)”主于致良知“的王陽明心學(xué)”尤未有瑩“③才揭橥其”艮止“心學(xué)的，或者說，黃綰提出”艮止“心學(xué)的目的就是為了反對(duì)”主于致良知“的王陽明心學(xué)。且看黃綰在《明道編》中對(duì)王陽明心學(xué)的否定和批判：

予昔年與海內(nèi)一二君子講習(xí)，有以致知為至極其良知，格物為格其非心者。又謂格者，正也，正其不正，以歸于正；致者，至也，至極其良知，使無虧缺障蔽。以身、心、意、知、物合為一物而通為良知條理；格、致、誠、正、修合為一事而通為致良知工夫，又云，克己工夫全在格物上用，克其己私，即格其非心也。又令看《六祖壇經(jīng)》，會(huì)其本來無物，不思善，不思惡，見本來面目為直超上乘，以為合于良知之至極。又以《悟真篇后序》為得圣人之旨。以儒與仙、佛之道皆同，但有私己同物之殊，以孔子《論語》之言，皆為下學(xué)之事，非直超上悟之旨。予始未之信，既而信之，又久而驗(yàn)之，方知空虛之弊，誤人非細(xì)。信乎差之毫厘，謬以千里，可不慎哉。④

這里的“一二君子”就是指王陽明及其弟子，下面的“今之君子”所指亦同，曰：

今之君子，每言“仁者以天地萬物為一體”，……審如此言，則圣人之所謂親親而仁民，仁民而愛物，情有親疏，愛有差等者，皆非矣……吾嘗觀第五倫，己子病，一夕一起，心猶不安；兄子病，一夕十起，而心安。論者以其非天性人情之真。蓋兄子固當(dāng)愛，然視己子則有差等。其十起一起者，乃其私心，由好名急功利而來。其安與不安者，乃其本心，此天性人情之真。大人之學(xué)，皆由其真者，因其差等，處之各不失其道，此所謂仁，此所謂大人之道也。失此不由，則皆非矣，而末流之弊，何莫不至哉?、?/p>

《明道編》“以批評(píng)‘今日朋友’、‘今日學(xué)者’、‘今日君子’、‘今日士友’這個(gè)形式來表述黃綰理學(xué)思想”②，來反對(duì)王陽明心學(xué)，其反對(duì)王陽明心學(xué)的言論當(dāng)然不止于以上這些③，但僅以上兩例就足以說明黃綰對(duì)王陽明心學(xué)“始信終棄”的思想脈絡(luò)。黃綰之所以最終否定王陽明心學(xué)并起而批判之，關(guān)鍵在于他對(duì)“心”的理解異于王陽明心學(xué)對(duì)“心”的理解，“黃綰指出，王陽明及其弟子的‘去欲’、‘復(fù)其天地萬物一體之本然’的理論和‘天性人情之真’是不相容的。按照黃綰講來，‘天性人情之真’不能和‘情有親疏，愛有差等’相矛盾。這里他雖然用的是儒家的古老語言，而且還是囿于品級(jí)親疏關(guān)系的偏見，但其底蘊(yùn)卻在于宣布‘情’與‘欲’是不能去的，這就和王陽明的‘去欲’、‘去七情’的言論相反了?！雹茳S綰“論證私情的存在，進(jìn)而從理論上得出私情為人性中的真性的結(jié)論”⑤，簡(jiǎn)言之即，王陽明心學(xué)將“心”分為“天性”和“人情”兩個(gè)部分，其中，“天性”即是體現(xiàn)“天理”且人人本具的“良知”，而“人情”即是人的“七情六欲”。“去人情”而“致良知”，這就是以“心”的二元化為基礎(chǔ)的講求“致良知”的王陽明心學(xué)；相反，黃綰主張“心”的一元化，不管是“天性”還是“人情”，都是同一個(gè)“心”的不同表現(xiàn)形態(tài)而不是或沒有兩個(gè)“心”，而且“人情”(或叫“私情”)也象“天性”一樣是真的。⑥黃綰認(rèn)為，王陽明心學(xué)對(duì)“心”的二元化處理實(shí)際上是受了佛教禪學(xué)的影響。禪學(xué)將“心”分為“清凈心”和“煩惱心”兩種，王陽明心學(xué)照著禪學(xué)之“心”的這種二元模式，以儒學(xué)的語言將“心”也分為“天性”和“人情”兩部分，因此，深究起來，源自伏羲、文王只講一“心”的“艮止”圣學(xué)不是被王陽明心學(xué)所斷，而是被禪學(xué)所斷，“嗚呼！伏羲堯舜之道，與孔子之傳，歷千古而人莫能會(huì)，豈非以異端之故耶？異端莫甚于禪學(xué)，自禪學(xué)興，而圣人之道日為所亂惑，近理而失真，有道者切深憂之，尚何望其直窮艮止之本以為言耶！東漢明帝時(shí)，摩騰、竺法蘭以其經(jīng)入中國，而其說淆于中國，至南北朝梁武帝時(shí)，達(dá)摩入中國，而其法行于中國，歷唐迄宋而盛，故當(dāng)時(shí)學(xué)士大夫無不事禪學(xué)者……所以虛無為根，而失圣人艮止、執(zhí)中之本，可勝言哉？”⑦在黃綰看來，佛教禪學(xué)乃是“艮止”圣學(xué)的異端，正是佛教禪學(xué)在中國的興盛才導(dǎo)致了孟子之后“艮止”圣學(xué)的“湮淪”無傳。⑧從時(shí)間上來說，佛教自東漢明帝時(shí)開始傳入中國，隨之“學(xué)士大夫”便皆漸漸入于將“心”二元化的佛教禪學(xué)而放棄將“心”一元化的“艮止”圣學(xué)，尤其是“宋儒之學(xué)，其入門皆由于禪。濂溪、明道、橫渠、象山則由于上乘；伊川、晦庵剛由于下乘。雖曰圣學(xué)至宋倡，然語焉而不詳、擇焉而不精者多矣，故至今日，禪說益盛，實(shí)現(xiàn)益失。雖痛言之，而猶不悟，其來久矣?！雹俣U學(xué)如此大面積地侵入，孟子之后的“艮止”圣學(xué)焉能不“湮淪”無傳？雖然從孟子到東漢明帝時(shí)的佛教傳入，其間還有幾百年時(shí)間的空檔黃綰沒有述及，但黃綰所說的乃是思想史上的事，思想史上有年代斷檔是不足為奇的。

四。黃綰“艮止”心學(xué)的天臺(tái)佛學(xué)性格

有人認(rèn)為，黃綰在“王守仁去世后，始對(duì)王學(xué)產(chǎn)生懷疑，‘予始未之信，既而信之，又久而驗(yàn)之，方知空虛之弊誤人非細(xì)。信乎？差之毫厘，謬以千里，可不慎哉！’在王學(xué)風(fēng)靡當(dāng)世之時(shí)，獨(dú)樹一幟，批判王學(xué)，成為中國思想史上較早對(duì)王學(xué)進(jìn)行系統(tǒng)批判的人物。批判王學(xué)”良知說“的禪學(xué)傾向，對(duì)”知行合一“觀點(diǎn)也不以為然。還批判王學(xué)的基礎(chǔ)——宋代理學(xué)，反對(duì)空談性理，主張經(jīng)世?！雹凇包S綰敢于否認(rèn)宋儒的‘心傳’的道統(tǒng)論，而宣布‘經(jīng)世之學(xué)’的另一種道統(tǒng)，從伏義、堯舜開其端，傳至顏淵、曾子、子思，至‘孟子而絕’這是‘正脈’。他力辯宋儒所繼承的，并非以伏羲開其端的‘經(jīng)世之學(xué)’，而是‘禪學(xué)’，禪學(xué)即‘異端’?！雹壅f黃綰是“中國思想史上較早對(duì)王學(xué)進(jìn)行系統(tǒng)批判的人物”，這個(gè)我認(rèn)同；但說黃綰是站在“經(jīng)世之學(xué)”的立場(chǎng)來反對(duì)王陽明心學(xué)(即“王學(xué)”)乃至整個(gè)宋明理學(xué)，這個(gè)我就不敢茍同了。

所謂“經(jīng)世之學(xué)”，也叫“經(jīng)世致用”之學(xué)，因其存在于明清時(shí)期而在中國學(xué)術(shù)思想史上被稱為“明清實(shí)學(xué)”。“明清實(shí)學(xué)”的大致情形是：“這一學(xué)術(shù)思潮，由17世紀(jì)初的明末東林學(xué)派開其端緒，至19世紀(jì)60年代初的清朝道光、咸豐年間(1821—1861)遂告結(jié)束而進(jìn)入近代的‘新學(xué)’思潮。在二百數(shù)十年中它經(jīng)歷了三個(gè)階段：明清之際以‘經(jīng)世致用’、倡導(dǎo)‘實(shí)學(xué)’為主要特征的實(shí)學(xué)思潮的興盛時(shí)期，乾嘉時(shí)期實(shí)證學(xué)風(fēng)的高度發(fā)揚(yáng)，道、咸時(shí)期實(shí)學(xué)思潮的再度高漲。在這一思潮的前后兩個(gè)階段中，都把儒學(xué)的‘經(jīng)世’傳統(tǒng)發(fā)展到了一個(gè)新的高度，為救亡圖存而務(wù)實(shí)革新?！雹邸懊髑鍖?shí)學(xué)”的發(fā)展雖然有近兩百年的時(shí)間跨度，但其發(fā)端卻是起因于對(duì)明代盛極一時(shí)的王陽明心學(xué)的批判，象羅欽順(1465—1547)、王廷相(1474—1544)、黃宗羲(1610—1695)、顏元(1635—1704)等一大批明清“實(shí)學(xué)家”們皆以為王陽明心學(xué)“空談心性”，“心學(xué)家”們“平日袖手談心性，臨事一死報(bào)君王”，于國于民一無用處，這樣，王陽明心學(xué)在明末發(fā)展到極端后便沒了市場(chǎng)，漸漸被“經(jīng)世致用”的“明清實(shí)學(xué)”所取代。雖然黃綰也是處在王陽明心學(xué)與“明清實(shí)學(xué)”相交替的當(dāng)口，當(dāng)時(shí)也不乏有人(比如羅欽順和王廷相)從“經(jīng)世致用”的角度來反對(duì)王陽明心學(xué)，雖然黃綰自己也在講求“經(jīng)世致用”，也非常重視國計(jì)民生，寫有大量關(guān)于軍政、民政的奏稿與筆錄，如《論治河理漕疏》、《上明罰安邊疏》等，涉及農(nóng)墾、戍邊、賦稅、水利諸事項(xiàng)，但這都是作為政府官員的黃綰之所言所論，而不是作為思想家的黃綰之所言所論。作為思想家的黃綰，他并沒有從“經(jīng)世致用”的角度來反對(duì)王陽明心學(xué)，他用來反對(duì)王陽明心學(xué)的“艮止”心學(xué)仍然屬于“心學(xué)”而不屬于“實(shí)學(xué)”，也就是說，黃綰是在用一種“心學(xué)”來反對(duì)另一種“心學(xué)”，而不是用“實(shí)學(xué)”來反對(duì)“心學(xué)”，這從黃綰《明道編》的篇章結(jié)構(gòu)中就可看得很清楚?！睹鞯谰帯饭擦?，其中的五卷都是從“艮止”心學(xué)的角度來反對(duì)王陽明心學(xué)并對(duì)“艮止”心學(xué)做深入的闡述，唯獨(dú)第四卷講的是“經(jīng)世致用”的國計(jì)民生，與“艮止”心學(xué)和王陽明心學(xué)都無關(guān)聯(lián)，這就十分明顯地告訴我們，黃綰在重視修心養(yǎng)性的“心學(xué)”或“心性之學(xué)”的同時(shí)，也是關(guān)注治國安邦的“經(jīng)世之學(xué)”的，只是他不以“經(jīng)世之學(xué)”來反對(duì)“心性之學(xué)”?？梢?，在黃綰的精神世界里，“經(jīng)世之學(xué)”和“心性之學(xué)”是兼容的，一如在《明道編》中“經(jīng)世之學(xué)”和“心性之學(xué)”是兼容的一樣。只是在“心性之學(xué)”上，黃綰不同意王陽明心學(xué)而自立一套“艮止”心學(xué)而已。

黃綰用來反對(duì)王陽明心學(xué)的“艮止”心學(xué)不屬于“明清實(shí)學(xué)”的范疇，反而與天臺(tái)宗佛學(xué)如出一轍，這多少會(huì)讓人感到有些奇怪，但說奇怪也不奇怪，因?yàn)?一)黃綰是浙江黃巖人，黃巖與天臺(tái)宗的祖庭天臺(tái)山國清寺非常近，現(xiàn)在也就一個(gè)小時(shí)的車程①。在古代，以天臺(tái)山為中心包括黃巖在內(nèi)的浙江東南沿海一帶都是天臺(tái)宗的影響范圍，在那里，我們至今都還能看到或?yàn)檫z址或已恢復(fù)的許多天臺(tái)宗寺院，比如在黃巖周邊就有崇梵寺、攝靜寺、延恩寺等。(二)明正德七年(1512年)，黃綰“以疾告歸”，隱居天臺(tái)山靜養(yǎng)，王陽明曾作《別黃宗賢歸天臺(tái)序》送之②。又據(jù)王陽明在《與黃宗賢(癸酉)》中所說：“春初，姜翁自天臺(tái)來，得書，聞山間況味，懸企之極”③，可知黃綰在天臺(tái)山靜養(yǎng)期間還曾托一位“姜翁”捎信給王陽明，結(jié)果弄得王陽明也想去天臺(tái)山，只是因故而沒去成④。(三)黃綰雖然反對(duì)佛教禪學(xué)或禪宗，但并不反對(duì)佛教本身，曾與很多僧人交好。在黃綰所生活的明代中后期，禪宗弊端叢生，佛教界有所謂的“以臺(tái)救禪”運(yùn)動(dòng)②，即用天臺(tái)宗來反對(duì)從而拯救禪宗，出入天臺(tái)山的黃綰對(duì)佛教界的這一情勢(shì)應(yīng)該是有所了解的，以至于王陽明在《答黃宗賢、應(yīng)原忠(辛未)》中還曾擔(dān)心于佛有好感的黃綰最終會(huì)歸于佛之一路(盡管王陽明自己早已入了佛禪之門)，曰：“今已見此一層，卻恐好易惡難，便流入禪釋去也。昨論儒釋之異，明道所謂”‘敬以直內(nèi)’則有之，‘義以方外’則未。畢竟連‘敬以直內(nèi)’亦不是者，已說到八九分矣。“③盡管限于資料，相關(guān)的考據(jù)還不夠全面而有待進(jìn)一步深入，但根據(jù)以上三點(diǎn)，我們已約略可以得出結(jié)論說，黃綰應(yīng)該是了解天臺(tái)宗的，并且他還可能仿效佛教界之以天臺(tái)宗來反對(duì)禪宗而以其貫徹了天臺(tái)宗之思路的”艮止“心學(xué)來反對(duì)貫徹了禪宗之思路的王陽明心學(xué)。雖然從歷史考據(jù)學(xué)的角度來看，說黃綰藉由天臺(tái)佛學(xué)的資源來反對(duì)王陽明心學(xué)似乎還顯得證據(jù)不足，但從比較哲學(xué)或比較宗教學(xué)的角度來看，我們卻完全可以這樣說，因?yàn)辄S綰用來反對(duì)王陽明心學(xué)的”艮止“心學(xué)，其對(duì)”心“的理解在學(xué)理上完全是天臺(tái)宗佛學(xué)對(duì)”心“的理解的一個(gè)世俗翻版，黃綰的”艮止“心學(xué)完全顯露出了天臺(tái)佛學(xué)的性格——正是在這個(gè)意義上，我們才說黃綰藉由天臺(tái)佛學(xué)的資源來反對(duì)王陽明心學(xué)。③那么黃綰”艮止“心學(xué)的天臺(tái)佛學(xué)性格究竟體現(xiàn)在哪里呢？篇幅所限，簡(jiǎn)單為之一說。

天臺(tái)宗對(duì)“心”的理解大而言之有兩條，一是“一念三千”，二是“一心三觀”。所謂“一念三千”，即是“一念心”本具“三千性相”，其大意是說人的“心”是唯一的，只有當(dāng)下的“一念”，“通俗一點(diǎn)講，我們的心只有一個(gè)，當(dāng)你用百分之百的心去修行(念佛等)的時(shí)候，你就沒有心力去想別的事”⑥，再通俗一點(diǎn)講，比如當(dāng)你憤怒的時(shí)候就不可能高興，高興的時(shí)候就不可能憤怒，但憤怒也好，高興也罷，都是這同一個(gè)“心”所表現(xiàn)出來的不同“性相”而已。當(dāng)然，除了憤怒和高興，這同一個(gè)“心”還可以表現(xiàn)為其他許許多多的“性相”。總之，“心”只有一個(gè)，“心”是唯一的④，但這唯一的“心”卻具足了“三千性相”，能表現(xiàn)出“三千性相”，有時(shí)憤怒，有時(shí)高興，有時(shí)憂愁，等等，不一而足(“三千”喻其多，并非實(shí)指)。黃綰的下面這段話就體現(xiàn)了天臺(tái)宗“一念三千”的思路，曰：

心，一也，以其發(fā)于人欲，故謂之人心；以其發(fā)于天理，故謂之道心。人欲亦本體之有，常動(dòng)而不安，故曰“?！?；天理易汩于欲，常隱而不明，故曰“微”；惟能精而一之，一以守之，念念不失，圣學(xué)之方也。④

黃綰在這里通過對(duì)《尚書？大禹謨》中的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”這句話的解釋來表達(dá)“心”的唯一性以及由這唯一的“心”而發(fā)為“人心”或發(fā)為“道心”。前文已然談及，《尚書？大禹謨》中的這句話說的是“堯舜執(zhí)中之學(xué)”。黃綰認(rèn)為“堯舜執(zhí)中之學(xué)，即伏羲艮止之學(xué)”，“堯舜執(zhí)中之學(xué)”也象“伏羲艮止之學(xué)”一樣，是黃綰“艮止”心學(xué)的核心理念或“圣學(xué)之方”。在黃綰看來，《尚書？大禹謨》中所說的“惟精惟一”就是指“心”的唯一性，而其所說的“允執(zhí)厥中”則是指這個(gè)唯一的“心”處于“中”，向這邊可發(fā)為“人心”，向那邊又可發(fā)為“道心”，“自克、伐、怨、欲而動(dòng)者，人心也；自仁、義、禮、智而動(dòng)者，道心也”⑥，比如在人心方面，“利、害、毀、譽(yù)、稱、譏、苦、樂八者，古人謂之八風(fēng)，非自能動(dòng)搖人，所以能動(dòng)搖者，只緣自己先有此等私心，潛藏在內(nèi)，遇其一觸便動(dòng)，究竟只是有我一心”。⑦總之，不管是“人心”還是“道心”，它們都有很多變式或很多種類，亦可以“三千”名之——這就是黃綰“艮止”心學(xué)的“一心三千”，它與天臺(tái)宗的“一念三千”具有異曲同工之妙。

如果說“一念三千”是屬于天臺(tái)宗的佛學(xué)理論，那么，“一心三觀”就屬于天臺(tái)宗的修行實(shí)踐?！耙恍娜^”中的“一心”即是“一念三千”中的“一念”，也可叫“一念心”或“介爾陰妄一念心”或“第六意識(shí)現(xiàn)前一念心”②，它是屬于“妄心”而不是“真心”，這就是說，作為一種修行實(shí)踐，“一心三觀”所觀的是“妄心”而不是“真心”。在觀“妄心”中同時(shí)實(shí)現(xiàn)空、假、中“三觀”，此之謂“一心三觀”?，F(xiàn)在我們不去關(guān)心空、假、中“三觀”而只談?dòng)^“妄心”本身。

天臺(tái)宗所說的“妄心”也就是佛教所說的“煩惱”。天臺(tái)宗不象禪宗那樣去預(yù)設(shè)一個(gè)“清凈心”來作為修行的目標(biāo)，它只是教導(dǎo)眾生要老老實(shí)實(shí)地進(jìn)入自己的“煩惱妄心”而觀之。人一有“煩惱妄心”就會(huì)痛苦，這是為什么呢？天臺(tái)宗認(rèn)為，作為世界萬法中的一法，“煩惱妄心”也是“緣起性空”的，“空”的東西本是不應(yīng)該讓人痛苦的，而人之所以一有“煩惱妄心”就會(huì)痛苦，其根本原因不在于“煩惱妄心”本身，而在于人一有“煩惱妄心”就會(huì)有意無意地產(chǎn)生排斥“煩惱妄心”的意識(shí)(這在佛教中叫“著相”)，正是這種排斥的意識(shí)才是人痛苦的原因，這種排斥的意識(shí)越是強(qiáng)烈，痛苦也就越大，兩者成正比關(guān)系?；谶@樣的認(rèn)識(shí)，天臺(tái)宗認(rèn)為，斷除“煩惱妄心”所帶來的痛苦的最好方法，不是排斥“煩惱妄心”，而是恰恰相反，即勇敢地去直面“煩惱妄心”，接受“煩惱妄心”，甚至欣賞“煩惱妄心”，最終進(jìn)入“煩惱妄心”去觀“煩惱妄心”，因?yàn)椤盁劳摹北举|(zhì)上是“空”，所以觀來觀去(天臺(tái)宗有一套完整的觀法)，你最終所觀到的是“空”而不是“煩惱妄心”。既然是“空”，“空”又能把你怎么樣呢？天臺(tái)宗的這種修行思路就叫“煩惱即菩提”或“不斷煩惱而解脫”，它告訴我們，當(dāng)我們?cè)谌松信龅綗阑蛞磺幸馃赖牟豁樞牡男那楹褪虑闀r(shí)，千萬不要想著要離開它們，“千萬不要生一個(gè)要把煩惱去掉的念頭，因?yàn)闊辣疽咽峭?，再生一個(gè)要把煩惱去掉的念頭，那是妄上加妄，心靈又加一層束縛而不得解脫”③，此時(shí)，我們?cè)撛趺崔k呢？天臺(tái)宗說，這很簡(jiǎn)單，就是進(jìn)去，勇敢地進(jìn)到煩惱里面去，進(jìn)到一切不順心的心情和事情里面去，只有進(jìn)去才能出來，然而，黃綰卻痛心地發(fā)現(xiàn)，世人就是不懂得這個(gè)簡(jiǎn)單的道理，他說：

凡人遇憂患，不思處憂患，而思無憂患；遇橫逆，不思處橫逆，而思無橫逆；遇勞事，不思處勞事，而思無勞事；遇貧乏，不思處貧乏，而思無貧乏；遇疾病，不思處疾病，而思無疾病；遇辛苦，不思處辛苦，而思無辛苦；遇難言，不思處難言，而思無難言；遇難行，不思處難行，而思無難行；遇惡人，不思處惡人，而思無惡人；遇奸欺，不思處奸欺，而思無奸欺；遇機(jī)巧，不思處機(jī)巧，而思無機(jī)巧，所以義理不精，光陰蹉跎，而學(xué)問終無成也。④

黃綰的這一連串酣暢淋漓的排比句，表面上看來是批評(píng)世人“義理不精，光陰蹉跎，而學(xué)問終無成”，而實(shí)際上則是——不管是有意還是無意——通過淺顯的語言將影響他的天臺(tái)宗觀“妄心”之“只有進(jìn)去才能出來”的思路作了準(zhǔn)確而明了的表達(dá)，可以說，這在天臺(tái)宗本身的文本中也難以找到，堪稱上品。當(dāng)然，無論是在這里還是在剛才所說的“一心”問題上，黃綰雖然都表現(xiàn)出了與天臺(tái)宗佛學(xué)的高度一致，表現(xiàn)出了他受天臺(tái)宗影響的一面，但作為儒家陣營中的一員，他始終都在儒學(xué)語境中言說而不在佛學(xué)語境中言說，或者說，他以儒學(xué)的語言來言說天臺(tái)宗佛學(xué)，給天臺(tái)宗佛學(xué)穿上了儒學(xué)的“馬甲”——這就是黃綰“艮止”心學(xué)的實(shí)質(zhì)，這就是黃綰“艮止”心學(xué)的天臺(tái)佛學(xué)性格。

余論黃綰“艮止”心學(xué)始于對(duì)《周易》“艮”卦的獨(dú)特理解，終于對(duì)天臺(tái)宗佛學(xué)的巧妙運(yùn)用，是明代思想史乃至整個(gè)中國思想史上最富創(chuàng)造性的思想之一，至少它所提出的“心”一元化思想挑戰(zhàn)了中國思想史上一直占主流或統(tǒng)治地位的“心”二元化思想，這種“心”二元化思想在先秦的“性善——性惡”說、程朱的“氣質(zhì)之性——天命之性”說以及王陽明的“致良知”說中都有宏大的發(fā)揮，但可惜的是，中國古今的學(xué)術(shù)史研究都只關(guān)注主流而對(duì)支流和逆流則惜墨如金，能少談則少談，能不談就最好不談，這與西方的學(xué)術(shù)史研究正好形成鮮明的對(duì)照，因?yàn)楹笳邔?duì)支流和逆流所蘊(yùn)涵的創(chuàng)造性具有濃厚興趣。由于中國的學(xué)術(shù)史研究有這樣一個(gè)習(xí)慣(應(yīng)該是個(gè)壞習(xí)慣)，所以在明代思想界既是支流又是逆流的黃綰“艮止”心學(xué)就很難被作正常和正當(dāng)?shù)难芯浚覀儸F(xiàn)在能見到的有關(guān)黃綰的研究，不但量少，而且都無關(guān)痛癢，不能揭示黃綰思想的真正價(jià)值，不能給予黃綰以思想史上應(yīng)有的地位，比如，勞思光在其《新編中國哲學(xué)史》中有關(guān)黃綰及其思想的就只有下面這段文字，而且還是放在宋明后期思想的“余論”中來敘說，其不重視可見一斑。勞思光這樣寫道：

此外，曾師事陽明，而其后又力反陽明者有黃綰(久庵)。黃綰于陽明，先友后師。陽明逝世，九庵初仍以弟子自居。但晚年思想大變，不唯反陽明之學(xué)，且以為周張程朱以下皆是“禪學(xué)”；其說見《明道編》?！独嬷輰W(xué)案》卷十三，雖列黃氏小傳，然只稍作批評(píng)，而不述其學(xué)，蓋久庵偏執(zhí)浮薄之說，為梨州所深惡也。今觀《明道編》，則久庵之說，粗疏混亂，與儒學(xué)內(nèi)部問題既無確切了解，釋經(jīng)訓(xùn)故，亦隨意強(qiáng)說。如以“法”釋“格物”之“格”字，又以見“物則之當(dāng)然”為“致知”；其訓(xùn)解固無理據(jù)，其主張亦實(shí)不脫程朱舊說，而自以為妙捂新解，正見其陋也。

這段話簡(jiǎn)直就是宣判了黃綰思想的死刑。勞思光之所以要寫這段話，其目的不是為了要介紹黃綰的思想，而是為了說明他為什么不在《新編中國哲學(xué)史》中安排專門的章節(jié)來述及黃綰的思想，因?yàn)樵趧谒脊饪磥?，黃綰的思想“偏執(zhí)浮薄”，“粗疏混亂，與儒學(xué)內(nèi)部問題既無確切了解，釋經(jīng)訓(xùn)故，亦隨意強(qiáng)說”，“其訓(xùn)解固無理據(jù)，其主張亦實(shí)不脫程朱舊說，而自以為妙捂新解，正見其陋”，簡(jiǎn)直就是一無是處。對(duì)于如此糟糕透頂?shù)乃枷?，還有必要設(shè)專門的章節(jié)去論述嗎？當(dāng)然沒有必要。勞思光說黃綰的思想“為梨州所深惡”，因?yàn)椤啊独嬷輰W(xué)案》卷十三，雖列黃氏小傳，然只稍作批評(píng)，而不述其學(xué)”，實(shí)際上，在《梨州學(xué)案》(即《明儒學(xué)案》)中，梨州(即黃宗羲)并沒有怎么“深惡”黃綰的思想，倒是勞思光自己在極度地“深惡”黃綰的思想，以致于“厭屋及烏”，連容肇祖在《明代思想史》中極力推崇黃綰思想的言論也受到了勞思光的指責(zé)和批評(píng)，說“以哲學(xué)史標(biāo)準(zhǔn)言，其說實(shí)無可取”，“其論點(diǎn)不外常識(shí)，未能接觸儒學(xué)之真問題及真理路”。勞思光是當(dāng)代著名的哲學(xué)家，他是以哲學(xué)家而非哲學(xué)史家的眼光來研究中國哲學(xué)史的。作為哲學(xué)家，勞思光“深惡”黃綰的思想是無可厚非的，因?yàn)檎軐W(xué)家這個(gè)職業(yè)就是對(duì)公眾表達(dá)具有明顯傾向性的思想，擁護(hù)什么反對(duì)什么，絕不能含糊。問題的關(guān)鍵是，勞思光沒有看到黃綰對(duì)“艮”卦的創(chuàng)造性理解以及對(duì)天臺(tái)宗所作的儒學(xué)化運(yùn)用；至于受到勞思光不客氣地批評(píng)的容肇祖也只是注意到了黃綰對(duì)“艮”卦的創(chuàng)造性理解(從而極力推崇之)而沒有注意到黃綰對(duì)天臺(tái)宗所作的儒學(xué)化運(yùn)用。實(shí)際上，黃綰“艮止”心學(xué)的真正價(jià)值就在于它的天臺(tái)佛學(xué)性格，由于以往的研究者對(duì)天臺(tái)佛學(xué)本身沒有了解，所以很難從黃綰的“艮止”心學(xué)中讀出天臺(tái)佛學(xué)來，以致于只能顧左右而言他，說“黃綰之‘艮止’說在理論上是粗疏而不嚴(yán)密的，他至少尚未明確給出‘內(nèi)艮之止’本身之合理性的規(guī)范性限定；換言之，心體之‘止’當(dāng)止于何所以及緣何當(dāng)止于該所這一問題，在他那里仍然是不明確的?！雹倌睦锸屈S綰“不明確”？分明是論者自己“不明確”，因?yàn)辄S綰在《明道編》中說得很清楚，心體之“止”當(dāng)止于一“心”，而這一“心”正是源自于天臺(tái)佛學(xué)的“一念三千”和“一心三觀”。

更新于：2023-08-21 11:35