如是破戒惡行苾蒭，一切白衣（信眾，居士）皆應(yīng)守護(hù)，恭敬供養(yǎng)。我（佛）終不許諸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復(fù)呵罵……

昨天講了，對破戒的比丘，“一切白衣、信眾、居士皆應(yīng)守護(hù)”，就是破戒的比丘你都得守護(hù)，“恭敬供養(yǎng)”。“我”，這是佛說的，“終不許諸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復(fù)呵罵?！?/p>

為什么要這么講呢？因為你如果對比丘進(jìn)行打罵的話，會使很多人對僧失去信心。第一個，首先是壞你心，誰動手誰壞，因為你嗔恨比丘。他只不過做了一些世間的事情，你認(rèn)為不如法，你是按照這個佛法的要求去那么說的。所以說你起嗔恨心，首先壞其心。

壞其心什么呢？就是壞了你內(nèi)心中的僧相。因為我們對僧相有個崇高的認(rèn)識，無瑕的那種認(rèn)識。因為僧相是完美無缺的，是放大光明，他是佛的化身。所以我們應(yīng)該時時刻刻的，要追求今生今世成為一個真正的比丘。一個真正的比丘才是我們?nèi)松饷摰母?。所以說，你心中認(rèn)為他是比丘，如果你要動手去打比丘，那首先壞你的心，壞你的法身，將令你永遠(yuǎn)失去善根，而墮落地獄。

再一個就是，你如果將出家人，給關(guān)起來拷打以后，會使很多人，因為聽到比丘的過失，或是因為你的拷打，而不再尊敬出家人，會使很多人失去信心。你知道，一旦對一個比丘失去信心，等于多生多劫地墮落苦海。由于這件事互相輾轉(zhuǎn)傳聞，會使很多人墮落苦海，這個罪可就大了。

而且，佛法中絕不允許這么做。因為佛法本來是完美無缺的，是無瑕的。但是由于個別人的行為，所造成的一點過失，造成了一點影響，這都屬于魔和外道的作用，并不是說佛法真有那么個行為。佛法僧沒有這種現(xiàn)象，這都是一些魔在作祟。我們有時候不認(rèn)識。

比如我們在修道中，有時，人還是你這個人，但是魔已經(jīng)進(jìn)入你的心肺，你根本就不知道。這時候你會產(chǎn)生種種的情緒，包括憂傷啊、起煩惱啊，甚至哭啊、甚至笑啊、甚至生氣、起嗔恨心等等。你不知道這是魔已經(jīng)侵入你的心肺，它在鼓動你。明知道不對，但是你非得要那么做不可。守不住?。嶋H上為什么那么做呢？是魔已經(jīng)在你的心里呢，它起作用，它鼓動你。像發(fā)脾氣似的，大點兒發(fā)吧，哭，使勁哭。明知應(yīng)該別哭、別哭，哭傷身，干嗎要哭呢？這邊想著，那邊卻哭、哭、大哭不止。哎，魔跟你這么較勁。

所以你認(rèn)為，都是自己在起作用。實際上你不知道，那個是魔。如果當(dāng)時你要認(rèn)識：哎，這不是魔嗎？我哪能這樣呢？我自己能控制自己呀，我本來不是這樣啊。

你當(dāng)時要是馬上一念覺的時候，這個魔就像一張畫面似的。咱看過《畫皮》那本書。那個故事中，臉上貼一張假畫面。等你要識破的時候，就像把這張假畫面突然撕下去，它的本來面目馬上就露出來了。當(dāng)時你還傷心得不得了，嗔恨得不得了?？僧?dāng)你要識破的時候，啥都沒有了！

所以說這種幻境太嚇人了，你要不親入其境，沒有這個體會的話，永遠(yuǎn)不相信是魔在你身上起作用。你以為，（是外界的）他給我造成了煩惱，他這句話所引起了我不高興，或你在事相上亂找原因……實際上呢，沒有用。因為事相，它永遠(yuǎn)是個事相的東西，本來是一個無情的東西。為什么無情變成有情了？就是因為我們的心，在起心動念。

比如一個柱子，它就是一個木頭，它有啥好壞呢？但你就能看出好壞來——圓不圓啊，方不方啊，色澤怎么樣……這些東西哪來的？是你情感外加上的。是你心里動情了，有所想法，所加上的。所以說外界的一切情況都是無情的，是我們心里有情才引起了外境的變化。所以你怨誰呀？說是他惹我煩惱了，他不對了。根本就沒那回事兒，我給你說，根本沒那回事兒。

包括最普通的一個道理，你看看風(fēng)，每天自然的風(fēng)。有時候天熱了，小涼風(fēng)吹來了；哎，天冷了它刺激你皮膚啊。就這個風(fēng)，它也不是無緣無故來的。根本就沒有個風(fēng)。哪來的？是你起心動念而來的。你不信，你心如果有了定力，風(fēng)就減弱。因為你沒有細(xì)心地觀察，所以說不知道這個秘密。

像磕大頭，你要一努力，這個風(fēng)就感覺不出來。并不是感覺不出風(fēng)來，而是風(fēng)對你不起作用。并不是你磕大頭克服了風(fēng)，而是你心里的業(yè)力在消除，有了定力，風(fēng)對你不起作用了。因為你的情不是那么多了，所以風(fēng)對你就不起作用。它隨著每個人業(yè)力的變化而變化，也就是說，隨著你心的變化而變化。所以說，你若不明白這個道理，怎么能看得破呀？是不是？

所以說，給大家講這些，就是通過這個，我們就看破了。所以我們不要被外境轉(zhuǎn)，一切要看住自己的心，這是真實，這是真理。心為外境所轉(zhuǎn)，那屬于外道，外道才那么看呢。他被相轉(zhuǎn)啊，一會兒這個，一會兒那個?；蛘呤欠卜虿拍敲纯茨?。作為一個佛弟子，那么看都是錯誤的，沒有實際意義。

好，這里特別講了不能打罵這個比丘。不管他是破戒，或者如何的，都不能打罵。因為你要知道，他現(xiàn)在破戒了，，甚至下了地獄。你看他下地獄是不假，但是他上來也快呀！一旦消除了業(yè)力，從地獄爬起來，那很快成就的。這個道理你可不能不知道！所以說，佛講：受戒破戒，能成佛道。你不受戒永遠(yuǎn)成不了佛道。大家一定要明白這個道理。

爾時世尊，而說頌曰：

瞻博迦華雖萎悴　而尚勝彼諸余華　

破戒惡行諸苾蒭　猶勝一切外道眾　

所以，佛說偈曰：“瞻博迦華雖萎悴，而尚勝彼諸余華”，“瞻博迦”可能是一種花名，雖然已經(jīng)萎悴了，就是說這個花已經(jīng)蔫了，已經(jīng)不新鮮了，失去了它最興旺的時期，而逐漸地萎縮了。

但是如果和其它的花來比，其它的花即使再怎么新鮮，還是瞻博迦花為勝。比如和草比，草永遠(yuǎn)是草，瞻博迦花永遠(yuǎn)勝于它。咱們都明白這道理，那花和草不一樣，對不對？或是那個野花、小花和牡丹花比，你沒法比。因為這牡丹它是花中之王。就是它壞了，它也是花中之王，它的名在那塊，它有那個形象，遠(yuǎn)勝于草。

所以，佛就講了，出家的比丘，有個別人雖然破戒了，但他還叫比丘啊！他從佛的王族里出來的，遠(yuǎn)勝于你這些凡夫，就是平民百姓（編者注：指還沒有出家受戒的人）。

“破戒惡行諸苾蒭，猶勝一切外道眾”，這些比丘雖然他破戒了，或者行了一些惡行，但猶勝于一切外道眾。外道和那個比丘他沒法比，第一個，比丘的形象，就已經(jīng)超越了他不知多少萬倍。就像你出家和沒出家人一樣。有的說我沒出家能如何修行，但是你要知道，出家一天一夜二十劫不墮惡道。你在家再怎么修行，沒法和出家功德相比。何況出家之后，這個僧相已經(jīng)成立，它必然種下了無量的善根。這個善根，是個究竟的善根哪！它不是普通的善根。外道離這種善根不知遠(yuǎn)了多少萬倍！他連知道都不知道。他不知道什么叫僧啊、佛啊、法啊，連知道都不知道。他在世間混呢。你說他能比嗎？就像我們沒學(xué)佛之前，我們和僧根本就不靠邊，什么叫僧，根本就不知道，你怎么能成佛？佛法連半句你也聞不到??！

所以雖然他破戒了，但他終歸是能出家，另外確實聞過佛法。而本身帶的那個僧相又是佛法的一部分。雖有種種的過失和惡習(xí)，但終歸勝于那些沒有學(xué)佛的，那些外道??！

這個我深有體會，你我都有體會。你看他（破戒比丘）說一句話，能說到佛法哪句話上。我們?nèi)绻麤]學(xué)佛，那沒法和僧人比，僧人最次的那個——就甚至那個居士，我們都沒法比。人家能知道有佛，我們沒學(xué)佛前連佛都不知道。所以說“猶勝一切外道眾”，這個道理大家要知道。

佛告尊者優(yōu)波離言：我終不許外道、俗人舉苾蒭罪。我尚不許諸苾蒭僧不依于法，率爾呵舉破戒苾蒭，何況驅(qū)擯？

佛不允許說這個僧人罪?！奥薁柡桥e”，就是呵斥的意思，舉是指摘、檢舉的意思。驅(qū)擯就是攆走啊、趕走啊。

當(dāng)知有十非法，率爾呵舉破戒苾蒭，便獲大罪，諸有智者，皆不應(yīng)受。何等為十？

率爾，即輕率、隨便的意思。佛講了，不允許率爾去呵斥，就是責(zé)備，或檢舉破戒的苾蒭。說“你這個僧人如何如何，你太不像話了，你怎么這樣”的話，那都不行啊。不允許僧人和僧人之間說這些話，也不允許在白衣（在家人）面前說這些話。

有的人在白衣面前，就說“你看看，師父，你看他（某個僧人）這太不像話了?！蓖炅?，在居士面前不能講這話，僧人的一切過失不能講。我們有時候不加小心，有時候一氣憤了，“你看他這個做得也不對呀”，如何如何的。那千萬不能去講。因為本來挺小的事情，如果你這一講，就變成大事情了。

首先要保護(hù)住別人的那個善根，有善根才能脫離苦海。那點小過失，他今天有了，明天就改掉了。人能一樣嗎？是不是？他不一樣啊。

就像那個污染的東西，如這個衣服被墨水所污染了，你用各種的洗滌劑，洗洗能洗掉，這沒問題。如果你說了比丘的罪過，會達(dá)到什么程度呢？就等于把這件衣服燒個大窟窿，你用什么辦法也補(bǔ)不上。你用水洗能洗成原樣嗎，你怎么去補(bǔ)??？它已經(jīng)燒了，就毀掉了。你說過失等于毀掉這個衣服一樣。你不能因為小的問題來破大的！

他有一個小過失，比如說有人，就犯了罵一句人的過失，你就將他槍斃了？罵人是不對，但在你量罪輕重的時候是不一樣的。那個罵人的過失，只是責(zé)備他一句就完事了，說一說他，改了就完事了。他罵一句，就給他槍斃了，不能那樣啊。

這也是一樣，你不能因為僧人有點小過失，你就進(jìn)行宣揚，破了所有的善根。他的過失小，你一旦說了，你犯的比他的罪犯得還大，得不償失的事！你說我說時是好心，好心只能說是所犯罪重和輕的問題。所以說這個僧相不能破，這個是最主要的。有過失呢，都可以改。今天他犯了，明天他可能就改了，又成為一個好僧人，成為一個清凈的僧人，他是可以懺悔的。但你要把別人善根破掉了，那就毀了，別人因此不信佛了，那才是生生世世的事情，可不能因小失大。

佛講：何等為十？一者不和僧眾于國王前，率爾呵舉破戒苾蒭。

“不和”就是不得、不應(yīng)該的意思。

“不能在國王前”，這個是領(lǐng)導(dǎo)啊、國王或大官來了。正好我們是僧人在一起，得了，我就說：“某甲啊，你怎么這么樣的？”就故意要說給國王聽，或是在國王面前來呵斥某甲，這不行。因為什么？就像自己家的事情，他是你的臉，你把他臉給打破了，你怎么就得到光彩??？那國王如果對佛法沒有正信的話，聽到就會怎么樣呢？國王就會生氣了，“這出家人，這里邊這么不干凈啊?！?/p>

他不說某甲不干凈，而會說整個僧人里邊還有不干凈的話，會對僧人起反感，不護(hù)持僧人。這不護(hù)持一個僧人可以，不護(hù)持十個也行，他連整個佛法也不護(hù)持了。甚至采取了各種的手段，定了一些不合理的制度，對出家人進(jìn)行制裁。由此而制裁所有的出家人，所有的出家人都受到限制，佛法還從哪弘揚呢？而且會使很多人失去善根，再也沒有接受佛法的機(jī)會了。你說過失多大？所以說，家丑不能外揚。

另外，特別在國王面前更不應(yīng)該講,一定保持僧人的好，一問：“僧人怎么樣？”“好！”因為是自己家的一點事，是不是？不能說出去。如果說了，國王一旦失去信心。他有權(quán)力呀，他要下一個錯誤的決定，就壞了。如果一旦說錯了話，會使整個佛教受到重大的損失。所以說我們不應(yīng)該在國王面前舉比丘罪。

二者不和僧眾于梵志眾前，率爾呵舉破戒苾蒭。

不能在“梵志眾前”，就是于修外道的面前。這些修梵志的，就是外道眾的意思。就是像道教啦或是什么教啦，不能在他們面前說僧人的過失,或是呵斥都不可以。你一說，他那些人就瞧不起佛法。他本來應(yīng)該改邪歸正的，因為你呵舉某個僧人，他就認(rèn)為僧眾不清凈，失去了改邪歸正的機(jī)會，會產(chǎn)生邪念，這不應(yīng)該。

三者不和僧眾于宰官眾前，率爾呵舉破戒苾蒭。

也不允許在宰相，還有縣官，包括那一些有權(quán)位的世間官人前，不能講僧人過失?，F(xiàn)在就成為一個大顛倒，有個別管宗教的人，才不管你那個呢?？吹匠黾胰擞胁蛔愕牡胤剑钦嬲f啊，真管你，什么話都敢講。所以這都是大病?。∪绻覀兩嗽谶@個上，再給加個杠：“對，管得好！他這人呢，太不像話了，你把他制裁才行呢！”壞了，就算對他進(jìn)行制裁了，實際上，他反過來也會對你進(jìn)行制裁。而且，以后他對所有的僧人都要制裁，那時候佛法就要毀掉了。在他面前也不能講。

四者不和僧眾于諸長者、居士眾前，率爾呵舉破戒苾蒭。

也不能在長者，就是有德的人才。就所謂的世間人，比如在這一族，這個人是最高的，有德行的，家庭環(huán)境比較好的，這個叫長者。在長者面前，或是居士眾前，也不能說。我們有時候，老犯這毛病。居士在道場住著，在居士面前，有時候不管這些，就說了：“你怎么回事兒？某甲沙彌，你這樣子的？”這不能講，這講了都不行啊，在居士面前絕對不能講?；蚴歉邮吭谝黄鸶苫畹臅r候，絕對不可以呵斥僧人的過失。

另外，還得注意什么呢，依教奉行。在居士面前，比如師父或是別人安排活的時候，你可千萬加小心，別引起矛盾。你比如師兄弟之間，可能是某沙彌告訴親某了，說：“你，親某，去把那個墻上的洞好好砸一砸?！庇H某不能說：“我不去?！本退阌H某如果說：“我還有別的事?！蹦悴荒茉僬f：“你看你這個人，我告訴你干點活，你什么都不干?！边@種話，兩人都不能講。他不能頂嘴，你也不能去再把這個事情擴(kuò)大了，這個事就得忍耐下去。

這某沙彌我得說你了，上回砸墻上的洞，（你坐那，沒事，我是舉例子說）砸洞的時候，我說：“你這怎么……”我是怎么說來著，我告訴你這個洞如何的砸法。然后我走了，你就在那說：“師父還叫我這么砸呀，你看這我能砸得動么？”吵吵幾句，那林工就過去了，林工說：“那我來砸！”

那林工雖然是去砸了，好像替你解憂，實際上，他想維護(hù)師父這句話。但同時這里都有過失，埋怨的話叫白衣聽了不行?。∥叶紱]敢跟你頂嘴。因為這個環(huán)境不允許我再說——我找你算帳，我說：“你干嗎，師父說話，你還敢這么樣的？”我都沒敢找你，我都扭頭就得走，這就趕緊回避了，不能造成矛盾。

后來林工去了，我告訴親某，我說：“你上去，你把林工替下來。”是告訴你了？還是告訴他了？上去把林工趕緊替下來，得這么處理。你這一句話給我嚇壞了。你看我有權(quán)力吧，但是我也不能在這時說你們。你們也不應(yīng)該在居士面前，就是不論這個我安排得對錯，或是師兄弟安排得對錯，都不能頂。你頂，到時候造成的這個印象不好，會說咱們僧眾不和合。我給你說，干活事小，咱僧眾和合的那個僧相事大。

所以這個大家要注意，咱們最容易犯的毛病，就在這。因為居士中，有很多他要出家的，他是我們的后備力量。如果你說多了，看毛病看多了，他不出家了。就像王工似的，一天沒事兒就盡看僧人的過失，看來看去把自己看沒了。本來我最同情他，一個是年齡大，另外他有點技術(shù)，這倒是小事，關(guān)鍵是年齡大也沒啥去處。讓他住在這里，也能有口吃的，至少可以護(hù)持三寶。但是，嘴不好，老說僧人過失。最后說來說去，就把自己說跑了。就算我不挑你，自個就不行了，龍?zhí)熳o(hù)法就不護(hù)持了。

所以說，有很多人為什么退道了？就是因為不斷地說僧人的過失，居士說僧人的過失，僧人自己說僧人的過失，這樣退道的。

很多發(fā)心的居士本來很好，來了以后，說：“師父你看那個怎么辦？”處處都請教你。等你與居士兩人處得時間長了，熟了，就不加小心，不加防備了，你和僧人之間說話也不分場合地點了，居士在旁邊時，就說：“你看看，這個親某他也不聽話呀，他老迷迷糊糊，怎么回事呢？原先可發(fā)心，現(xiàn)在怎么這樣呢？”

這話不能講啊！你倆說話是這么說了，覺得沒什么。但是旁邊的人聽見心想：啊，僧人也這樣。我原先尋思，那個僧人形象不知道是多么光榮啊，我將來還要出家。原來你們這個僧團(tuán)也不清凈啊，得了，我走吧！就退道了。這里不出家上哪去呢？還是在家當(dāng)居士好。

現(xiàn)在為什么很多的居士不上寺院？就因為有人贊成在家當(dāng)居士好，不贊成僧人，而說僧眾的過失過多。所以就造成這種現(xiàn)象，使居士失掉了信心。另外我們僧人之間又不加小心，不知道損失掉僧相的害處，不知道僧相的利益。僧相一旦損失了，這個害處那是無量無邊，那是叫人墮落地獄。

就像一個大法船似的，人家本來要乘這個船，可以渡過苦海。你硬在旁邊攔著，說：“不行啊！這船走一半，船就得漏，你看那塊壞了，那塊掉漆了。你走到半道上……”老是去詛咒。正好大船走了，這個人只好乘一個別的小帆船，大風(fēng)一來了，可能這人就掉到海里淹死了。因為他的小帆船過不了苦海。只有這個大船能救他，但是你又給攔住了，不許他登這大船，你說你不是害人嗎，是不是？你有意也好，無意也好，終究是害人。所以你不能那樣，不能攔著人家不讓登大船。本來他就夠危險的，在苦海里掙扎著。好不容易知道有三寶，我們應(yīng)該去教他恭敬三寶，將來好出家修道。本來是鼓舞信心的，因為我們自己無知，不知道這個厲害，由于說僧眾的過失，而令人最后失掉信心。這等于把他這個人又推進(jìn)大海里，推到生死苦海里。這就是見死不救了。

五者女人眾前，率爾呵舉破戒苾蒭。

也不能在女人眾前說僧人的過失。這個女人，有兩種女人，有一種信佛的女人，恭敬僧人的女人；一種還沒有信佛的女人。如果她恭敬僧人，你卻在她面前說僧眾的過失，她會失掉信心。因為女人成佛必須得轉(zhuǎn)男身，因此女人必須得恭敬男子，最后才能成佛的。一旦她失去了對男子、男身這種好相的恭敬，而失去信心，會使她墮落，永遠(yuǎn)不能脫離女身。

另外，女人容易嘲笑別人。有一種女人，就是暗中嘲笑。如果你要是說了這個僧人的過失，她心中暗暗嘲笑，一旦嘲笑，壞她自己的法身，壞她自己的心。

而且女人再一個就是兩舌的多，她會輾轉(zhuǎn)地嘮嗑，和別的女人嘮嗑，“哎呀，那天怎么怎么的了。”那長舌總?cè)ブv，說三道四的。本來是不點事，她給夸張得那么大。最后弄得滿天風(fēng)雨。

另外女人好嫉妒，有很重的嫉妒心。你說某人了，她就會起一定的想法，在里面就挑撥是非了，“你看誰又說你了，你可得加點小心??！”她去告訴那個人，那個人以后就對你起了嗔恨心。本來沒有啥事，都是一時的氣話，或是一時的小問題，最后由于女人的輾轉(zhuǎn)，使很多人失去了解脫的機(jī)會，造無邊的口業(yè)。

另外有個別的女人，也會有空可鉆。她那個眼睛啊，像毒蛇似的，像針?biāo)频?，看誰有過失。咱這個僧團(tuán)就像銅墻鐵壁似的，她就像什么呢？就像是小蟲子，就是到處找窟窿去，找你里面的漏洞。她要把你給吃了，要把你給拉下水。如果你這里有一個漏洞露出來了，她就心中暗喜，“噢，可算在這清凈之中找出一點不足了?！边@一是滿足她的心愿，另外她要下手，從僧眾下手。

比如說，你說一個人不好，她就可能知道這個人有點什么弱點了。妥了，她就開始做這個人的工作了。大展其能，就是來引誘這些男人，最后達(dá)到她那種卑鄙的目的，最后叫你在僧團(tuán)里整個地壞下去。你說多厲害?。∧桥丝闪瞬坏?！所以她見縫就鉆！千萬不要說僧眾過失，要遠(yuǎn)離女人！特別不要在女人面前講，無論她信佛不信佛，都不能講。如果你不在女人面前講，她對僧人有一個這種真正清凈相，她將來會得到解脫。就算有了過失，你不講，她也會得到了一定的正見。因為啥呢？她不知道你有過失，她對你還恭敬，恭敬以后，實際上還是成就她。

六者男子眾前，率爾呵舉破戒苾蒭。

不允許在這個男子面前說僧人的過失。一切男子，他都是七寶身，而且很容易得到這個出家的機(jī)會，出家很容易成就的。在他面前講僧人過失，會壞掉他的信心。另外，這男子都是我們的前生父母，所以我們應(yīng)該恭敬。另一方面，我們對一切男子還有教化的責(zé)任，令他們能夠生起信心，將來好出家。不能破了僧相，破了僧相會造很多的業(yè)。不出家就是造業(yè)，是不是？一人造業(yè)就會影響一大批人。

所以說，不能在男子面前“率爾呵舉破戒苾蒭”。而且男人還有很多的嗔恨心，還有行為啊。嗔恨心一旦大了，他對苾蒭采取行為就壞了，或是罵，或是砍，都是由于嘴的口業(yè)所造成的。

七者凈人眾前，率爾呵舉破戒苾蒭。

這個凈人哪，就是包括給你辦事情的人。這個我給你說，最加小心。我們那有很多凈人，特別是男凈人。比如說互相辦事，咱們需要人家護(hù)持。因為他為三寶服務(wù)，在近前護(hù)持僧人去辦些事。咱有很多事情做不了。而且佛法需要，特別是僧團(tuán)需要很多的凈人來護(hù)持。他們本來是一心一意來護(hù)持佛法的。但是由于我們互相呵舉那破戒的比丘，說僧眾的過失，會使他失掉信心，最后不護(hù)持你了。而且本來應(yīng)該做的事情，他也認(rèn)為不對了。

有些我們做不到的事情，比如說出外，買車票啦，買東西啦，必須由凈人來幫助解決這些問題，保護(hù)僧人的戒律。等到你一旦說僧眾的過失，他聽久了以后，對僧人產(chǎn)生煩惱，認(rèn)為你所做的一切事情，都是不如法的。而大肆宣傳：你看看，那天誰還叫我買這個呢，他說買餅好。他不愿意吃饅頭，說吃餅好，你看貪不貪？他知道很多事情，本來是一件很正常的事情，他會認(rèn)為不正常。

因為啥呢？我給舉個例子。買餅買饅頭，都是他自己說出的，最后問師父：“你看決定買哪個？”師父說哪個都行。他說：“買餅行不行？”師父說行。反過來他就顛倒話了，說師父要餅，不要饅頭。本來是很正常的話，如果他對你失掉信心，他會說出很多非真實的“事實”。大家還認(rèn)為他說的話比較可信，即使說假話，大家也就相信他三分。因為他經(jīng)常在師父跟前，常做凈人哪！知道很多事情，如果他失掉信心了，都會給你說出去的。失掉信心，是壞了他的心，另外對僧團(tuán)的破壞性就更大了，而且還形成了一種“事實”。

八者眾多苾蒭、苾蒭尼前，率爾呵舉破戒苾蒭。

特別不能在比丘尼面前，和眾多比丘面前，說僧人的過失。

比如說一個人犯過失了。正好他過來了，一看他走慢了。這個時候有那么多的人，還有比丘尼，你不能語氣很不好地說：“某（沙彌）快點兒！你怎么這么慢呢？”不能說??！你說他你撿不著！而且大家笑話的不是他，而笑話的是你，沒有身份，沒有教化好。另外，他們特別會笑話什么呢？笑話僧團(tuán)的不清凈，而且笑話有這么多的破戒的苾蒭。他們也會失掉信心。

而且比丘尼，她們不會實行八敬法，對大僧不恭敬了，而產(chǎn)生了那種邪知邪見。現(xiàn)在這個女人世界，你不知道，這女人可厲害了，出家后她也厲害。所以說，她們很難調(diào)服。佛制定比丘尼必須行八敬法才能成為比丘尼，才能得戒。不行八敬法，比丘尼馬上就破戒。如果你在她面前，呵舉破戒的比丘，她對比丘失掉信心，不恭敬。不從表面，就從心里不恭敬，都會失掉八敬法的，她的比丘尼戒實際上已經(jīng)不成立了。你想一想，你破了自己的法，也破了她的法，這都是不行的。所以說我們大家不能在眾多苾蒭和苾蒭尼前，率爾呵舉破戒比丘。

九者宿怨嫌前，率爾呵舉破戒苾蒭。

你不能在過去有怨恨，和我們有仇的人面前，去呵舉破戒比丘。比如說你們倆有矛盾，你們倆過去就有這個宿怨，非常地嗔恨他。因為你嗔恨他，就轉(zhuǎn)移目標(biāo)了，沒法說他，怎么辦呢？正好有比丘過來了，或是有誰提到比丘的事情，你就大舉比丘的過失，用比丘來作比喻，說比丘的過失，來攻擊宿怨嫌的人。拿比丘來影射這個人，而達(dá)到報復(fù)的目的，這樣會使怨恨更加深。

而且那個人，會更加嗔恨。不光嗔恨你，同樣嗔恨比丘。因為你拿比丘來攻擊他，他為了恨你，也得恨比丘。是不是？所以說，這樣的話會造成仇上加仇。不光是在你身上有點仇恨，最后還轉(zhuǎn)移到僧人面前了，使他也墮落了。所以特別加小心，不能這樣做。因為在怨嫌前說僧眾的過失，會仇上加仇的。就算你不是影射他，你在跟前說，都會仇上加仇的。

一切僧人是清凈的，如果不說僧人的過失，能把你仇恨化解了。比如說，我和某人本有不合的地方。但是，我稱贊僧眾的好，他也稱贊僧眾的好。這么說來說去，我們倆的心自然就合了。你知道嗎？所以僧相能解除一切冤仇。

如果你也說僧眾不好，我也說僧眾不好。哎，兩人說來說去，反而原先的仇沒解，再仇上加仇。你倆越來越堅固，還都謗了僧眾，那個仇不會解開。就算你想解開，也沒有這么解的。為了達(dá)到解除仇恨，去說僧眾過失，那不會解開的，而只能加重。因為你用錯了藥，你把毒藥當(dāng)甘露了。想治病，毒藥當(dāng)甘露，你說能治病嗎？它不能治病，只會被毒死。所以不能在“宿怨嫌前，率爾呵舉破戒苾蒭”。

十者內(nèi)懷忿恨，率爾呵舉破戒苾蒭。

就是說心里不平的時候，你不要去講破戒苾蒭的過失。因為你講出那個話，絕不是一種讓他改正的話，而且，苾蒭的破戒行為，在這個基礎(chǔ)上，又加上你的嗔恨心，只能把這個破戒的事情越來越擴(kuò)大。同時，讓你的嗔恨心越來越大，越說越造業(yè)，越說心里的嗔恨心越起來。只能越來越壞你的心，所以說不能講。

特別內(nèi)懷忿恨，如果這個人確實有那么回事兒。但是你那個心眼不正，說出一遍壞你一遍心。如果你要不說，雖然你心里有嗔恨心，我們有時候也有發(fā)脾氣的時候，但是你只要咬牙忍得住不說就行。比如說，這人有過失，我就忍得住不說。他是個比丘，你要不講，那個嗔恨心很快就下去。因為什么呢？因為你在保護(hù)著僧人的形象，這個功德就能化解你心中的嗔火。這么樣就能化解嗔火。如果你要是再懷嗔恨心，忿恨去講，只能是火上加火。所以說，千萬不能發(fā)脾氣，說別人過失。

我們平時也要這樣，發(fā)現(xiàn)誰有過失了，你如果發(fā)覺自己的心里不平，別講，過一段時間再說。想給誰提意見，這時不能講，你越講事越亂。如果你要心里平靜地去找他談，他什么事也沒有；如果你要心不平靜，你找他談，本來就算你有理的事兒，越談他越發(fā)火。

那“理”有什么用呢？關(guān)鍵是你那個“心”。理是一方面，你要是有理了，更得心平氣和去處理。心要不平，有理變成無理。本來是挺好的事，你非常有道理，但是你說他，他就不服。他怎么不服呢？你心先不服，心先有嗔恨心。你不是想幫助他，而是想使勁說他一頓。你自己心里不平，想把你那點兒氣先出去再說?！澳阍趺磳ξ疫@樣呢？”你先出你的氣。還沒等達(dá)到你要的效果，氣還沒出去呢，他那邊就翻臉了。不是他翻臉，是你的嗔恨心把他帶動起來了。他本來就夠上火的了，像火似的，應(yīng)該拿水去澆，你又拿油去澆，你說那個火它能下去嗎？火上澆油，最后適得其反。所以說，我們一定要注意，不能有嗔恨心去說誰的過失。

想幫助人，我們就得心平氣和的。不管是去講什么事情，你要退三步。什么叫“退三步”？一忍、再忍、三忍。忍完了以后，你再去考慮這個問題，能不能做。有時候忍一步呢，還行，忍兩步呢，就做不到。不行，這心里非常難受，甚至不干了，“這哪能這樣呢？這太委屈了，我做人也不能這樣，我什么時候受過這氣?。俊笔懿涣肆?。

當(dāng)你一旦有舉動，要行動時，你再忍一下，說：“不行，我還得忍?！边@時候忍了，馬上就要爆發(fā)，誰到跟前，你甚至都要動手了，甚至就要破口大罵的那種程度。如果你再忍過去，那是什么？一片清涼。那個嗔恨心馬上就化為甘露了，在這一點上，我們有時候功夫不到，只能忍一步、兩步，等第三步就忍不過去了，就吃大虧了。所以大家，特別是在破戒的比丘面前，遇到認(rèn)為不好事的時候，我們都應(yīng)該注意這些方式。這不光是對破戒比丘，我們應(yīng)該這么做。就是世間法，就平時一般事情，我們也應(yīng)該這么做。何況是比丘呢，是不是？更得這么做。我們一定要加倍小心。如果我們這么做好了，馬上就有無量的功德。

二〇〇一年十一月初十上午