口業(yè)之過（7）

作者：妙祥法師

息滅佛塔（佛寺）破壞佛像，其罪雖是極為深重，但尚不及說比丘（僧眾）過惡的無間重罪。所以《戒經(jīng)》說：寧可毀塔壞寺，不說他比丘粗惡罪。前人也說：寧攪千江水，不動(dòng)道人心。

《月燈三昧經(jīng)》卷五，佛陀告訴月光孺子偈云：　

所有一切閻浮處　　損壞一切佛塔廟

若有毀謗佛菩提　　其罪廣大多于彼

若有屠殺阿羅漢　　其罪無量無邊際

若有誹謗修多羅　　其罪獲報(bào)多于彼。

（下面的偈頌與上面的偈頌不屬同一部經(jīng)，互不相連）

須知口禍債難償，一語能招萬世殃；

智者三尊恭敬禮，癡人起慢毀資糧。

就是所有的一切閻浮提處，所有的眾生處，損壞一切佛塔廟，還有謗佛，毀謗菩提，其罪廣大，異常多；若人屠殺阿羅漢，其罪是無量無邊際的；要有誹謗修多羅，修多羅就是經(jīng)。損壞經(jīng)書，其罪獲報(bào)多于彼。主如果這些器械（罪業(yè)），都來源于什么呢？就是口禍。你一旦造了口禍債難償啊。

以前，因一語毀了全市人、全家人的事太多了。而且有的人，特別是當(dāng)官的。假如這個(gè)心要不正，一句話就把人送到死刑上去了。有的人一句話能救萬民。你看以前很多的慈悲官，一旦發(fā)清楚明了有需要救災(zāi)等工作，假如他一發(fā)慈悲心，哎，確實(shí)應(yīng)該幫幫，這里太艱苦了。一句話就能救了萬民。而有的人不是這樣，一句話就坑了很多人，哎，這個(gè)地方老庶民，全是刁民！完了！把這一方就給害了。

還有的人呢，沒有這么大權(quán)利。在鄰居中好說閑話：這女人哪，她不正經(jīng)。說那女人不正經(jīng)，老和那對(duì)門眉來眼去。你也不知道，也沒看著。或是就你見著了，是真有假有，都兩說著。你說完了，女的為了一時(shí)的過失，最后弄一個(gè)自殺，活不下去了，或是別人再殺她，或者她殺別人。這一家跟著背個(gè)黑鍋。最后弄得全部的兩家都?xì)У?，連親戚同伙都得亂，造成大禍。所以說一句話就毀了若干人的工作，太多太多。

所以說，一語能招萬世殃。晁錯(cuò)為什么被腰斬于市呢？就因?yàn)樵徽f了一句話。雖然晁錯(cuò)有點(diǎn)過失也好，或是什么的，然則終歸因?yàn)樵灰痪湓挾粩氐摹１粩亓私窈?，他誰也不恨，就恨袁盎，跟著他十世，就要報(bào)仇。（編者注：此事緣詳見后附錄三）

所以說，口業(yè)、口禍債難償啊。而我們天天說，你想一想，我們得造若干口業(yè)？說三說四那是最危險(xiǎn)的工作。所以說切切要謹(jǐn)慎，切切不要說。假如一人口業(yè)少，而不說別人的過失，這小我處處受到尊重，人人都寧神。而且人人都愿意親近他，他不危險(xiǎn)。而好說口業(yè)的，雖然你有各類的本領(lǐng)，人人也要遠(yuǎn)離你。因?yàn)槭裁茨?？誰有那點(diǎn)缺點(diǎn)一旦叫你抓住了，你給到處說，真受不了。何況有的人即使沒有，他都想說呢，更得遠(yuǎn)離了，看見他都把臉擋起來走。為什么擋起來走呢？怕他發(fā)明你。他給你一使眼神，一做故事，最后說不定把你坑到哪去了，賣了你都不知道，所以說要異常小心。

智者三尊恭敬禮，要禮佛法僧，要恭敬佛法僧，這是作為智者常應(yīng)該做的。要尊重自己的身口意。癡人起慢毀資糧，你假如產(chǎn)生各類的慢心，今后會(huì)毀掉你所有的資糧。你想修道，沒人緣；你想削發(fā)，不成；你想找處死的地方，不允許；你想成佛，那就更不可了；你想去打坐，你想閉關(guān)哪，你想去行道啊，住小茅蓬，一概不允許。只好怎么辦？流落在世間上造業(yè)，你走哪都不通。因?yàn)槭裁矗磕銢]有資糧，不給你開那個(gè)通行證。

早年，釋迦佛陀在舍衛(wèi)國祇園精舍說法時(shí)，年邁羅比丘，經(jīng)久住在墓地，燒尸、棄死人之處，修諸苦行。他以裹死人的布為衣，又以人家祭饗亡靈的五團(tuán)物為食。是以，有人出葬，他才能獲得一點(diǎn)祭品充饑。否則，他就饑餓得身體羸瘦，四肢無力。

一位叫年邁羅的比丘就是住在那個(gè)墳地上，在墓地里，修各類的苦行。有吃的他就吃，沒有吃的他就忍受著；穿衣服，有死人的衣服，他就穿。他修諸行無常。

有一天，城中有一位婆羅門逝世。親族們?yōu)樗麌?yán)飾喪禮，然后送到棄尸林火化，他妻子及其女兒在旁邊哭泣。是時(shí)年邁羅比丘在看燒死尸。婆羅門女看見比丘之后，稟白她的母親說：媽媽！今此圣者年邁羅，似乎盲眼的烏鴉，守尸而住。當(dāng)時(shí)有人把這話告訴比丘。諸比丘就把婆羅門女說的話稟白世尊。佛陀告訴諸比丘說：那個(gè)婆羅門女作粗惡言，共相輕毀我削發(fā)學(xué)生，造此口業(yè)自為損害。緣斯惡業(yè)，于五百生中常為瞎烏。

有一天，年邁羅比丘在看燒死尸。婆羅門女就說了輕毀的話，其實(shí)是自己損害自己。文中的圣者，印度人稱呼削發(fā)工資圣者。

五百生中，這個(gè)五百生和五百世，它有所不合。這個(gè)五百生就是從出生到死，生一世叫平生，是五百生。假如說是五百世，有的算法不一樣，這個(gè)世有三十年為一世，有說平生為三世，它這還較少。這個(gè)生可其實(shí)了，五百生就是瞎烏，佛陀就已經(jīng)把她的因果給說清楚明了。

此時(shí)遠(yuǎn)近國民都在互相傳聞，說：世尊記彼婆羅門女，于五百生中常為瞎烏。

人人就傳開了，說佛說了，這個(gè)女的常為瞎烏。你想佛陀說的話，那每句話都是異常的重要。所以鄰近的國民，知道了佛所說婆羅門女的因果今后，都互相傳說、互相教導(dǎo)。

其母聽到此語后說：佛記我女五百生內(nèi)常為瞎烏，何苦之甚！

她母親據(jù)說了此語，想她女兒五百生常為瞎烏，嚇壞了，說太苦了，太苦了！她知道佛是不妄言者，佛一旦說了的話，那是跑也跑不掉的。

于是即帶其女來到佛陀座前，請(qǐng)求佛陀說：世尊，唯愿慈悲饒恕此小女蒙昧，她非傷害心輒出此言，敬請(qǐng)世尊容舍她吧！

就是來找佛了，愿佛慈悲饒恕這小女蒙昧，她并不是傷害心說的話，請(qǐng)佛世尊，可別記她五百世為烏鴉，她嚇壞了。

佛陀告訴婆羅門婦說：我怎么會(huì)惡咒她刻苦？由此女子輕心粗語，造此口業(yè)而墮于旁生中，好在她不是惡意，才墮此旁生中，否則當(dāng)墮地獄。

佛說，我是佛陀，我怎么會(huì)詛咒哪小我，叫哪小我刻苦呢？或是有意說她刻苦呢？是弗成能的。因?yàn)榇伺邮怯新?，說粗話，就腐化畜生道去了。旁生就是畜生道。若惡意就當(dāng)下地獄，你想一想？

女人聽后即便離去。事見《根本說一切有部毗奈耶》卷三十六。

婆羅門女心無惡意，只說年邁羅比丘如同瞎烏這句話，即便五百生，墮在旁生中生為盲烏鴉。如今有人以嗔恨心罵辱比丘僧眾，其人造此口業(yè)，不知會(huì)受什么惡報(bào)？

你想一想，有的人，就隨便說比丘的事兒，就五百生中，將要受這果報(bào)。何況隨便地去說僧人的過失，或僧團(tuán)的過失，將來就這么大的果報(bào)。沒辦法，這并不是佛給她記載，佛只不過把這個(gè)事實(shí)給她講出來。雖然她不是惡意說的，但起心動(dòng)念就是罪呀，我們只是不知道，實(shí)際上我們每句話，不是造業(yè)，就是積功德。

假如你稱贊一小我，贊成一小我，而且實(shí)其實(shí)在地隱惡揚(yáng)善，這功德立時(shí)就有；假如你去造口業(yè)，包括他確實(shí)有那個(gè)工作，而且你即使不是以惡心說，都造業(yè)，何況惡心說了。就是不惡心說，立時(shí)寰宇就起變更。就是別人不準(zhǔn)確的思維，你再去給思維一遍，甚至都?jí)櫟鬲z去了，而且寰宇都變了。

只不過我們沒有悟道，觀察不到造口業(yè)后，寰宇所起的變更，永遠(yuǎn)不知道這個(gè)事實(shí)的本相，以為這些沒有問題。我們逞一時(shí)的心快，造無邊的業(yè)。人活著不輕易，我們之所以沒有修行好，就是因?yàn)槲覀冞@個(gè)嘴造了無邊的業(yè)。第一大破綻就是嘴，上嘴皮下嘴皮這一合，就漏出去了，就這么簡(jiǎn)單。身三口四，你身業(yè)還能差一些，還得有一定活動(dòng)區(qū)域。這個(gè)口就不可了，上嘴皮下嘴皮這一動(dòng)，就不知道跑哪去了，一會(huì)兒地獄，一會(huì)兒天堂，就這么造業(yè)。

來源：溯源佛教網(wǎng)站