星云大師

一般學(xué)佛修行的人，平時(shí)聽經(jīng)聞法，對(duì)于佛法的道理好像有所認(rèn)識(shí)，有所體悟。但是，境界一來，就迷惑了，這就是「說時(shí)似悟，對(duì)境生迷」。因此，佛教主張「解行并重」，不僅要「說時(shí)似悟」，尤其境界來的時(shí)候，要能不動(dòng)心。

過去有一個(gè)總經(jīng)理，老是發(fā)脾氣，自己也知道脾氣不好，后來為了改脾氣，制作了一塊木牌子掛在身上，上面寫著「戒瞋怒」。

有一天，無意中聽到部屬私下在談?wù)撍骸肝覀兛偨?jīng)理什么都好，可惜就是脾氣不好。」他一聽，忍耐不住，隨手拿起了身上的牌子，就往那個(gè)干部頭上砸去，邊砸邊說：「你胡說!我脾氣已經(jīng)在改了，怎么還要說我的脾氣不好呢?」

雖然口說改、改，但是修行的功力不夠，境界一來，又被迷惑了。所以，禪宗所謂「八風(fēng)吹不動(dòng)」，就是說，我們?cè)庥隼?、衰、苦、樂、稱、譏、毀、譽(yù)八種境界時(shí)，都能不為所動(dòng)，都能如如不動(dòng)。

有時(shí)候，在生活里面，我們常為痛苦動(dòng)心，為快樂動(dòng)心，為人我是非，為別人的一句話而動(dòng)心，這都是修行不夠。

所以，我們能夠苦樂不動(dòng)心，貧富也不動(dòng)心，榮辱也不動(dòng)心，不動(dòng)心就是自主、自由、自在的生活。

偈云：「風(fēng)吹疏竹，風(fēng)過而竹不留聲;雁渡寒潭，雁去而潭不留影?！构示印甘聛矶氖棘F(xiàn)，事去而心隨空」。參禪修道的人，永遠(yuǎn)活在當(dāng)下，所謂「逢山開路，遇水搭橋」。事情過去了，心里面也不必再留有痕跡。

在日常生活中，常見有一些人，三個(gè)月前被人罵過，三個(gè)月后，他還是耿耿于懷;十年前受過人家的欺負(fù)、侮辱、傷害，十年后他還是銘記在心。這樣的人生，負(fù)擔(dān)也實(shí)在是太重了。因此，「耳根是空谷投響，過而不留，則是非俱舍」。參禪悟道首先要學(xué)不動(dòng)心，這是非常重要的。

著名的哲學(xué)家方東美博士，平生喜愛游泳。有一次在游泳時(shí)，忽然身子往水底下沉。在求生的本能下，他拼命的掙扎。但是愈掙扎，愈是往下沉，眼看著即將遭到滅頂。這時(shí)他平靜一想：「我是個(gè)哲學(xué)家，對(duì)于生死應(yīng)該看開才是，如此求生怕死的樣子太難看了，一個(gè)哲學(xué)家，死也要死得灑脫一點(diǎn)啊!」

如此一想，心情輕松許多，四肢也自然放輕松，結(jié)果反倒浮出水面而生還。所以，不動(dòng)心是一種力量，不動(dòng)心是一種至高的修行境界。

修行不但要能不為外境動(dòng)心，同時(shí)更要不時(shí)的返觀自照。有一則故事說：有一只烏鴉，從一個(gè)地方飛往另一個(gè)地方。途中遇到喜鵲，喜鵲問它：「烏鴉!你為什么要飛到另外的地方去呢?」

烏鴉回答說：「那個(gè)地方的人很討厭，他們都常常批評(píng)我、誹謗我，嫌我的聲音不好聽。我不要在這里了，我要換一個(gè)地方。」

喜鵲聽了就說：「烏鴉!你不必飛到另外的地方去，你還是回到原來的地方吧!如果你的聲音不改，即使你飛到天涯海角，天下的人都不會(huì)喜歡你的?！?/p>

所以，我們不要怨恨別人待我們不好，也不要怨恨環(huán)境如何惡劣，最重要的，我們自己要能夠處理環(huán)境，改變環(huán)境，不要自己在環(huán)境里迷失了自己。

如何才能做到對(duì)境不動(dòng)心呢?

不要把煩惱帶到床上。今天遇到任何煩惱生氣的事，到了睡覺的時(shí)候，就不要再去想它，不要把煩惱帶到床上。

不要把仇恨帶到明天。今天有人對(duì)不起你，對(duì)你不好，明天就把它忘記，修行人不要有「隔宿之恨」。

不要把憂郁傳染給別人。在生活里，自己的心頭縱有一些傷心事，不要再把自己的憂郁傳染給別人，不要把自己的情緒寫在臉上，表現(xiàn)在行為上。

過去的禪師們?cè)趨⒍U修行的時(shí)候，總是先觀照自己的心，觀照自己能不動(dòng)心嗎?能無心嗎?印光大師在他的房間到處張貼「死」字，觀「死」就是警惕自己，生死當(dāng)前，還有什么好計(jì)較的呢?所以，一個(gè)死字，我們記在心上，就會(huì)離欲。

有一位曇照禪師，平日向信徒開示，都離不開「快樂啊!快樂啊!人生好快樂啊!」有一天，他生病了，輾轉(zhuǎn)病塌時(shí)，卻不停地喊：「痛苦呀!痛苦呀!人生好痛苦呀!」

住持和尚就問：「當(dāng)初你天天快樂、快樂，現(xiàn)在有病了，怎么就痛苦啊!痛苦啊!怎么自己遇到境界來的時(shí)候，就禁不住了呢?」

曇照禪師回答：「住持和尚!請(qǐng)問你，我喊快樂對(duì)呢?還是喊痛苦對(duì)呢?」

一般人把痛苦和快樂分開來講，生是一回事，死是一回事，所以生可喜，死可悲。曇照禪師不是真的嗟病嘆死，不是真痛苦，他只是提供自己人生的觀照，直下承擔(dān)，快樂也好，痛苦也好，都一般樣，面臨生老病死，禪師們永遠(yuǎn)有灑脫的聲音。

過去，有一個(gè)出家人問曹山本寂禪師：「有一個(gè)人通身害病，醫(yī)生要替他治療，要不要給他醫(yī)治呢?」

本寂禪師說：「不要，不給他看病?！?/p>

「唉喲!禪師!你怎么這么不慈悲呢?怎么不讓他去看病呢?」

曹山本寂禪師說：「我要他求生不能，求死不得。」

所謂「求生不能，求死不得」，就是能夠不生不死，生死不動(dòng)心。所以，我們能夠不為榮辱動(dòng)心，不為得失動(dòng)心，不為好壞動(dòng)心，不為是非動(dòng)心。不動(dòng)心就能做到「說時(shí)似悟，對(duì)境也不迷」了。