簡(jiǎn)介 這也就是什么呢？他沒(méi)有住到佛道上。 宣化上人慈悲開示：佛道，你得能住，才能成佛呢！你若不住到佛道上，你就沒(méi)有法子成佛。怎么才算是住到佛道上？就是居住到那個(gè)地..

這也就是什么呢？

他沒(méi)有住到佛道上。

宣化上人慈悲開示：

佛道，你得能住，才能成佛呢！你若不住到佛道上，你就沒(méi)有法子成佛。怎么才算是住到佛道上？就是居住到那個(gè)地方，不要搬家；你若住到佛道上，又搬到外道去了，那就是沒(méi)有住到佛道。本來(lái)你已經(jīng)皈依三寶，可以說(shuō)是住到佛道上了，但是又去信那個(gè)外道去了；這樣的人很多，我到這個(gè)國(guó)家，已經(jīng)經(jīng)驗(yàn)很多了。

我沒(méi)有講以前有一個(gè)對(duì)師父很相信的？他說(shuō)：“師父叫我做什么，我就做什么；叫我跳海去，我就跳海，也不要命了！跳火里去，也就跳到火里去，也不怕死。”他聽說(shuō)以前有一個(gè)人，在我面前跪了五個(gè)鐘頭，請(qǐng)求我原諒他。他就說(shuō)：“這個(gè)我也做得到！跪五個(gè)鐘頭、六個(gè)鐘頭，甚至于十個(gè)鐘頭，我也不會(huì)退心的?！苯Y(jié)果我用一個(gè)小小的方法試驗(yàn)他，他就考不上了，就不合格了，并且又跑到外道里頭去。這也就是什么呢？他沒(méi)有住到佛道上。

那么現(xiàn)在住到佛道上，一切的境界來(lái)了，都能忍受。善境界來(lái)了，也能忍受；惡的境界來(lái)了，也能忍受；順的境界來(lái)了，也能忍受；逆的境界來(lái)了，也能忍受。不是說(shuō)只歡喜好的境界，你歡喜好的境界，這也是被境界轉(zhuǎn)；我討厭不好的境界，這也是被境界轉(zhuǎn)；這都不是居住到佛道上。住到佛道，就要修忍辱、修這個(gè)“忍”；你能有忍，一切境界，不能搖動(dòng)你的心了，這才可以說(shuō)“住到佛道上”。

“成就自然智”：想要住到佛道上，必須要先有自然智。自然智，又叫無(wú)師智，不需要師父；但可不是說(shuō)我原來(lái)就沒(méi)有師父，我就會(huì)得自然智的。不是的！你要有師父，經(jīng)過(guò)師父的指導(dǎo)，明白了，然后你才能得到自然智。就好像六祖大師似的，五祖說(shuō)：“合是吾渡汝？”六祖大師就說(shuō)：“迷時(shí)師度，悟了自度；度名雖一，其用不同。”這就是自然智。得到自然智了，就不需要師度了；也就好像什么呢？好像你過(guò)河不須舟了。

你若沒(méi)有過(guò)去河，一定要有一艘船把你擺過(guò)河；你過(guò)了河之后，不能說(shuō)，這艘船我再把它背到脊背上，我走到什么地方，就背到什么地方去。你說(shuō)，背著一艘船走路，多累贅呀？負(fù)擔(dān)太重了！過(guò)了河，就要把這船放下了，所以叫“過(guò)河不須舟”。得到自然智，自自然然就有智慧了。我們要怎么樣才能得到自然智？怎么樣才能住到佛道上呢？

“常當(dāng)勤供養(yǎng)，受持法華者”：你就應(yīng)該常常地勤精進(jìn)來(lái)供養(yǎng)。供養(yǎng)誰(shuí)呢？供養(yǎng)佛？不是的。供養(yǎng)你？不是的。供養(yǎng)我？不是的。那么供養(yǎng)誰(shuí)呀？你要供養(yǎng)這位受持《法華經(jīng)》的法師。他能受持《法華經(jīng)》、又能讀誦《法華經(jīng)》、又能書寫《法華經(jīng)》、又能解說(shuō)《法華經(jīng)》；供養(yǎng)這樣的法師，你就可以住到佛道上了，你也就可以得到自然智了。

“其有欲疾得，一切種智慧”：若另外再有人，想要很快就得到了；疾，就是很快，所謂“疾者速也”。得什么呢？得到這一切種智。這一切種智是不容易得的，前邊那個(gè)自然智，那不是一切智；這一切智，是包羅萬(wàn)有，無(wú)論什么智慧都有了。這種的智慧是圓滿的智慧，這一切種智慧得到了，才能成佛。怎么樣得法？

“當(dāng)受持是經(jīng)，并供養(yǎng)持者”：你應(yīng)當(dāng)受持這部《法華經(jīng)》；你若常常受持這《法華經(jīng)》，你就會(huì)很快得到一切種智了。你看《法華經(jīng)》這個(gè)妙處，為什么叫“妙法”？妙法也就在這個(gè)地方。你只要來(lái)受持、讀誦它，就可以得到這種的妙法、得到這一切種智的智慧。你看！所以你應(yīng)當(dāng)常常念這部經(jīng)。

受持，就是口誦心惟；口里念這《法華經(jīng)》，心里就思想這《法華經(jīng)》的妙義，身上就身體力行這《法華經(jīng)》的道理。這就叫實(shí)行、受持這《法華經(jīng)》的人，你這就會(huì)得到一切種智了。你不是單單說(shuō)你自己來(lái)受持這《法華經(jīng)》，你也應(yīng)該要轉(zhuǎn)身供養(yǎng)其他受持《法華經(jīng)》的人。什么叫轉(zhuǎn)身供養(yǎng)？你自己受人家的供養(yǎng)，你再輾轉(zhuǎn)供養(yǎng)其他受持《法華經(jīng)》的人；你能這么樣子去做，就可以得到一切種智。

你得到一切種智了，就不會(huì)再迷；你得到自然智，也就不會(huì)再迷了。你為什么認(rèn)不清楚道理，不知道是怎么回事呢？因?yàn)槟銢](méi)有得到真正的智慧──沒(méi)有得到自然智、沒(méi)有得到一切種智；你才一念覺(jué)、一念迷，一念迷、一念覺(jué)。前念迷，前念就是眾生；后念覺(jué)，后念就是佛。你這一念迷，就沒(méi)有住于佛道；一念覺(jué)，就是住于佛道了。

所以你念念覺(jué)，就是念念住于佛道；你念念迷，就是念念眾生；沒(méi)有什么奇怪的地方，就是在你“迷”和“覺(jué)”這里邊。迷，誰(shuí)迷了？自己迷；覺(jué)，又是誰(shuí)覺(jué)？也是自己覺(jué)。

既然是自己覺(jué)，就不能依靠著其他的東西去覺(jué)；依靠，也就是依賴。好像李太白就依賴著喝酒，若不喝酒，他什么也都忘了，也不會(huì)作詩(shī)、也不會(huì)寫文章了。一喝起酒來(lái)，他精神就來(lái)了，詩(shī)也來(lái)了、文章也來(lái)了；這文章就像流水那么樣源源不斷，但是沒(méi)有酒就不行了。好像腿不能走路的人，一定要拄著拐杖才能走；如果拐杖丟了，路就不能行了，這就叫依賴。又有的人吃了迷魂藥，說(shuō)是自己跑到虛空里去了，這是有了定力了；把這迷魂藥一丟，再想到虛空，也去不了了，這也叫一種依賴。這都不是你自己覺(jué)，正是你自己迷。那么自己覺(jué)，住到佛道；自己迷，就是眾生；迷和覺(jué)，都要自己去辦，旁人沒(méi)有法子幫忙你的。不要說(shuō)我們這一般的人，就是阿難是佛的親弟弟，他自己若不用功，佛沒(méi)有法子叫他開悟的。

由這一點(diǎn)，你若不用功，天天把光陰都空過(guò)，那真是太可惜了！所謂“一寸時(shí)光，一寸命光”，這一寸的時(shí)光，就是一寸的生命，不可以隨隨便便就把它放過(guò)去，也不可以隨隨便便就把它用完了。妙，也就在這個(gè)地方！你要是把時(shí)間空過(guò)了，這沒(méi)有用的；你要是把時(shí)間用到?jīng)]有用的地方，這也是沒(méi)有用。過(guò)猶不及，所以我們每一天，每一個(gè)人都應(yīng)該住到佛道上。

怎么叫住到佛道？

你不迷，就是住到佛道上；你一迷，就離開佛道了。怎么樣才不迷呢？你不要問(wèn)怎么樣不迷，你先問(wèn)問(wèn)你怎么樣才迷的？你若知道為什么你迷了，你就知道怎么樣不迷了。說(shuō)：“那我不知道！”那我現(xiàn)在告訴你！就因?yàn)槟隳莻€(gè)無(wú)明、你那個(gè)不明白；若一明白了，那就一點(diǎn)問(wèn)題都沒(méi)有了，天空地闊，這個(gè)宇宙間都變成你的了。

無(wú)明是最壞的一個(gè)東西，但是也是最好的一個(gè)東西，它會(huì)幫助你成佛；由無(wú)明才會(huì)明，你若沒(méi)有無(wú)明，怎么會(huì)明呢？你看妙不妙？這個(gè)地方你懂，你就開悟了；不懂？慢慢地再等。

你快學(xué)著講《法華經(jīng)》！講《法華經(jīng)》，你看這供養(yǎng)有多少？但是我不希望你快點(diǎn)講《法華經(jīng)》，為什么呢？你這是貪心，想要貪這供養(yǎng)。你要快修行，修行住于佛道。

恭錄自《妙法蓮華經(jīng)》法師品 淺釋

更新于：3個(gè)月前