把修行落實(shí)到生活中

如瑞法師

我們每天都在修行,希望自己能夠找到“道”,能夠證“道”,這全在日常功夫的用心。我們常常說(shuō)要持戒,持戒就是要把自己的身管好;把自己的口管好;把自己的心管好。如果真的把身口意管好了,這才能與道相應(yīng)。

曾經(jīng)有位馬祖的弟子,盤山寶積禪師說(shuō):修行人就不說(shuō)是非,不說(shuō)三道四,不說(shuō)這個(gè)世間上與自己不相干的事。雖苦,但是也不動(dòng)這顆心。

修行人就像我們大殿里塑的佛像,沒(méi)人來(lái)朝拜他,他是這樣子,如如不動(dòng);即使幢幡寶蓋,熱熱鬧鬧的人來(lái)朝拜、贊嘆他,還是如如不動(dòng)。一個(gè)修行人就是要不被贊嘆、毀謗所動(dòng)?？诓徽f(shuō)非法之語(yǔ),心也不想非法之事。如果口說(shuō)了,心想了,就昧了自己(就是耽誤了自己)。我們勤勤懇懇的修行,就是希望不浪費(fèi)每一天、每一時(shí)、每一刻、每一秒。要在生活當(dāng)中的吃飯、穿衣,注意訓(xùn)練自己的身口意。

為什么常常說(shuō)戒律要修,他不僅僅是本上的理論,而是要真正把戒律用在我的生活當(dāng)中,來(lái)注意修正自己的不善行為。佛說(shuō):要常爾一心。如果我們沒(méi)有注重腳踏實(shí)地的去把學(xué)到的東西,用在我們平常的生活當(dāng)中,來(lái)看護(hù)好我們的身口意,就得不到修行的利益。佛告誡我們:善護(hù)于口言,身莫作諸惡。如果我們能常常的體會(huì),就能像寶積禪師一樣。

寶積禪師悟道的因緣很特殊。有一天路過(guò)菜市場(chǎng),見一個(gè)人到肉攤上去買肉,當(dāng)時(shí)叫客官,買幾斤肉。告訴賣肉的,你給我專挑瘦肉的地方。賣肉的一聽,手一叉腰,往肉上一指:“你說(shuō),哪里都是瘦肉”?他聽了這一句話,言下有悟。還有一次人家送喪,送喪的都要有人唱呀、說(shuō)呀,其中一個(gè)人唱的是:“鴻臚自此乘西去,靈魂不知?dú)w何處”。他一聽就明白了。

我們說(shuō),他之所以能在簡(jiǎn)單的兩件事情上明白,這和他平常的用心是分不開的。我們遇到很多很多的因緣,都可能會(huì)使自己開悟,就是因?yàn)槲覀兊男奶?而錯(cuò)過(guò)了。其實(shí)我們根本就沒(méi)有訓(xùn)練過(guò)這顆心,所以就沒(méi)辦法開悟明白。

我們出家不易,能安定的修行更是難得。有位同學(xué)說(shuō)煩惱。我說(shuō):行,給你說(shuō)一個(gè)夢(mèng)話。(正好那天做了一個(gè)夢(mèng))夢(mèng)里:領(lǐng)著同學(xué)們?cè)邴溙镞呑?旁邊都是麥田,很多的人都說(shuō),如果要我種麥田我可不種這塊,這塊不成形。那個(gè)人又說(shuō),這塊麥田太貧瘠了,我不會(huì)種。這么一路走來(lái),擠擠吵吵的,沒(méi)有一個(gè)人說(shuō),讓我種這一塊。我就有感悟:在修行當(dāng)中,也和種麥田一樣,你今天遇到的因緣,對(duì)你來(lái)說(shuō)就是很難得的,你應(yīng)該好好地去耕耘播種,不管它是個(gè)什么形狀,或這塊土地肥不肥沃,經(jīng)過(guò)你精心的打理,他總是會(huì)長(zhǎng)出莊稼。如果我們錯(cuò)過(guò)每一天修行的因緣,都覺(jué)得明天還可以修,或者我到某某處再去修,就是錯(cuò)過(guò)了開悟的機(jī)會(huì),是一件很可惜的事情。

修行真的不難,難就是難在我們不能老老實(shí)實(shí)聽佛的話,好好的來(lái)攝護(hù)自己的身口意,當(dāng)我們隨著習(xí)氣要說(shuō)廢話的時(shí)候,就應(yīng)該馬上起一個(gè)觀照,阿彌陀佛!沒(méi)用的話,我就不說(shuō)了。影響道業(yè)的這個(gè)事,我不想了。真正的修行是修出來(lái)的。如果要問(wèn)我修行的經(jīng)驗(yàn),我也就是只能告訴大家,就是老法師的教導(dǎo):“老老實(shí)實(shí),板板正正地去修”!如果你自己學(xué)了半天都不能用佛法來(lái)調(diào)理自己,那你不是昧了自己?jiǎn)?太可惜了!阿彌陀佛!