【四大皆空】是什么意思？（佛教解釋）

「四大」是指地、水、火、風(fēng)。世間上的森羅萬象，無論動物或植物，甚至一切無生物，凡有體相者，大至宇宙、人生，小至一花一草，莫不由四大種元素結(jié)合而成的。「空」的意思是沒有固定不變的實體。故「四大皆空」是指世界上的萬事萬物都是在不斷變化的，并沒有實在不變的東西。

一、地：凡是以堅硬為性的東西，都名為地大。它能支持萬物，如人體的毛發(fā)齒爪、皮骨筋肉、髓腦垢色等，均屬于地大。二、水：凡是以潮濕為性的東西，都名為水大。它能收攝萬物，如人體的唾涕濃血、津液涎沫、痰淚便利等均屬于水大。三、火：凡是以溫暖為性的東西，都名為火大。它能調(diào)熱萬物，如人體的溫度暖氣等，均屬于火大。四、風(fēng)：凡是以流通為性的東西，都名為風(fēng)大。它能生長萬物，如人體的一呼一吸，都屬于風(fēng)大。

佛教認(rèn)為宇宙萬有，任何一法的存在，都是由地、水、火、風(fēng)，四大元素因緣和合而成。在虛空里，有地、有水，有陽光、熱量，有風(fēng)的流動（空氣）。世間上哪一樣物體能脫離這四種元素呢？就像蓋一棟房子，需要有堅硬的木材（地大）、凝結(jié)磚瓦的水分（水大）、陽光的照射（火大）、空氣的流通（風(fēng)大），才能成為一間房子。

一個人的存在也是一樣，需要有堅硬的骨頭（地大），唾涕膿血、大小便溺、流汗（水大），也要有溫度（火大），更要有呼吸（風(fēng)大），假如有一大不調(diào)，人就無法活著。即便是一朵花，也需要有地、水、火、風(fēng)?；ㄒ型恋貋矸N植，這是地大；要有水分來滋養(yǎng)，此為水大；火大就是陽光照射，風(fēng)大就是空氣，靠這四種因緣聚合，而成為花。一切萬有的存在，皆需四大因緣和合。因為是四大元素和合，它本身就不是獨有的，佛教解釋此義，就用一個空字，說四大皆空。

佛教講四大皆空，是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因為地、水、火、風(fēng)的四大元素，是宇宙物理的，比如山岳土地屬于地大，海洋河川屬于水大，陽光炎熱屬于火大，空間氣流屬于風(fēng)大。如把它們化為人體生理的，比如毛發(fā)骨肉屬于地大，血液分泌屬于水大，體溫屬于火大，呼吸屬于風(fēng)大；若從四大的物性上說，堅硬屬于地大，濕潤屬于水大，溫暖屬于火大，流動屬于風(fēng)大。但是，不論如何地分析四大，四大終屬于物質(zhì)界而無法概括精神界的。所以唯物論者以四大為宇宙的根源，佛教則絕不同意這樣的說法。

佛教所講的四大，也有小乘與大乘的不同。從大體上說，小乘佛教所說的四大，是指造成物質(zhì)現(xiàn)象的基本因緣，稱為四大種，意思是說，地、水、火、風(fēng)，是形成一切物質(zhì)現(xiàn)象的種子，一切的物象，都是由于四大的調(diào)和分配完成；四大和諧，便會欣欣向榮，四大矛盾，便會歸于毀滅，物理現(xiàn)象是如此，生理現(xiàn)象也是如此，所以佛教徒把病人生病，稱為四大違和。小乘佛教觀察四大種的目的，是在使人看空我們這個由四大假合而成的色身，不以色身為實在的我，不因執(zhí)取色身為我而造種種生死之業(yè)，一旦把我看空，便會進(jìn)入小乘的涅槃境界，不再輪回生死了。

大乘佛教所說的四大，不是指的根本元素，而是指的物態(tài)的現(xiàn)象，是假非實，是幻非實，對于物象的形成而言，僅是增上緣而非根本法，雖也承認(rèn)四大為物象的種子，但不以為四大是物象的真實面貌；小乘佛教因為只空我而不空法，所以雖把物象看空，仍以為四大的極微質(zhì)──法是實有的。不過，小乘佛教不是唯物論，而是多元論，因為佛教的空不僅空去四大，乃要空去五蘊；四大，只是五蘊中的一蘊而已。什么又叫做五蘊呢？那就是：色、受、想、行、識，前一屬于物質(zhì)界，后四屬于精神界，四大，便是色蘊。