韓煥忠博士：印順法師的大學綱目論

(蘇州大學哲學系，江蘇蘇州215123)

摘要：印順法師的《修身之道》形成了對三綱領和八條目的系統(tǒng)看法。與傳統(tǒng)儒家將三綱領視為由內(nèi)向外的推展不同，印順法師將三綱領視為由外而內(nèi)的落實，與大乘“三心”相近；致知就是止于至善，如同佛教的“續(xù)善根”一樣，其意義與佛教的正見相似，但遠不如佛教的正見更為究竟、徹底和殊勝；格物是儒家致知的手段，不如佛教修得正見的方式來得真實；他對大學的誠意慎獨非常欣賞，比之于佛法的戒學修行，但認為佛法的理論和方法也更有效率；正心就是定，孟子的‘‘養(yǎng)氣”就是定的一種境界；儒佛二家都以修身為本，儒家的修身，等于佛法的修慧，只有大乘佛法，才開顯了究竟的修身之道；在印順法師看來，儒佛二家都以利他作為出發(fā)點，但利他的方式則有區(qū)別。印順法師的大學綱目是從佛教立場理解和審視儒家經(jīng)典的范例。

關鍵詞：印順法師；《大學》；三綱領；八條目

印順法師(1906--2005)是當代著名的佛教義學高僧之一，他雖然自稱“只是專心佛法，對儒學并無深切的研究”，但“由于弘法的因緣，每與學佛的同道，或留心中國文化的朋友，談到佛法與儒學的同異”。他認為，“佛法與儒學，在其文化背景、學理來源，及其要求實現(xiàn)的終極目的，顯然是不同的。但在立身處世的基本觀念，及修學的歷程上，可以說是大致相近的。如現(xiàn)在要說到的‘修身之道’——為人以修身為本，以修身為關要，就是儒佛非常一致的問題”。他撰寫《修身之道》的主旨，是探討儒佛修身之道一致性問題的，但有意無意間也留下了他對《大學》三綱領和八條目的系統(tǒng)看法。

一、三綱領

“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”這是儒家的三綱領，印順法師以之為大學的宗要。

與傳統(tǒng)儒家將三綱領視為由內(nèi)(明明德)向外(親民、止于至善)的推展不同，印順法師將三綱領視為由外(明明德于天下、親民)而內(nèi)(知止于至善)的落實。他說：“這三要，可以作多種解說，但應特別注意那三個‘在’字。在，指出大學的宗要所在，更一層層地推究到下手處。在明明德，就是下文的明明德于天下；大學是政治學，這是大學的最高理想所在。但怎樣才能明明德于天下?這就在乎親民了。親民，就是‘安人，、‘安百姓’；‘親親而仁民’；‘以親九族，平章百姓，協(xié)和萬邦’。怎樣才能親民呢?這就不能不歸到自己，在乎知道止于至善了?！庇№樂◣熣J為，“明明德于天下”是儒家的最高理想，要實現(xiàn)這個理想，就必須“親民”；而要“親民”，就必須讓自己的內(nèi)心能自覺地“止于至善”。很顯然，在印順法師的理解中，“明明德”并非出發(fā)點，而是最高目標；“止于至善”也不是最高理想，而是下手處。傳統(tǒng)的儒家，如程、朱，就以顯發(fā)己心之明德解釋“明明德”，以推己及人解釋“親民”，此二者都達到極致為“止于至善”。在印順法師看來，這種解釋雖有道理，但對文中的“在”字注意不夠，很難與下文呼應。

印順法師認為大學的三綱領與大乘的“三心”非常相近。他說：“大乘與大學相近，也有三綱領，稱為三金剛句。如《大般若經(jīng)》說：‘一切智(大菩提的別名)相應作意，大悲為上首，無所得為方便。’圣龍樹的《寶鬘論》也說：‘不動菩提心，堅固如山王；遍際大悲心；不著二邊慧。，這三者，就是菩提愿、大悲心、無我(空)慧。以此三心而修，一切都是大乘法，如離了這三者，那所學所行的，不是小乘，就是世間法了。”在印順法師看來，發(fā)愿成佛，廣度眾生，此與欲明明德于天下相近；成佛要從大悲心行中來，要自心清凈，也要利益眾生，促進人民進步，和平安樂，人格健全，身心凈化，此與親民相近；無我慧體達性空，徹明真理，是佛法特有的至善，為一切出世法的根源?！毖韵轮猓鸾痰娜呐c儒家的三綱領雖然極為相似，但三心囊括了世出世間的一切法，更為究竟徹底，因而也更為殊勝。

二、致知

大學三綱領的實踐，以“止于至善”為下手處。印順法師認為，致知就是止于至善，如同佛教的“續(xù)善根”一樣，其意義與佛教的正見相似，但遠不如佛教的正見更為究竟、徹底和殊勝。

印順法師依據(jù)《孟子》等儒家經(jīng)典，認為《大學》所說的“至善”就是仁、義、禮、智或良知。他說：“這個應止的至善，分別來說，是仁、義、禮、智等；總相地說，是良知。所以止于至善，就是致知。心住于善，使善心擴充而到達窮極，就是致知功夫。致知的本義，應該是住心于道德意識的自覺，而引使擴充?！薄爸辽啤币舱?，即“最高級別的善”或“最為重要的善”之謂也。儒家最重視的是人倫，故儒家所謂“至善”，自然是人們在社會生活實踐中所應遵循的道德準則；由于此準則是以血緣家族關系為基礎的，故而在情感上具有某些自然的向度，可以“不學而能”、“不思而知”，故而常被稱為“良知”、“良能”。印順法師以“住心于道德意識的自覺”解釋致知，是非常符合孟子學說的。

為了使人們更好地理解“致知”即是“致良知”的基本含義，印順法師還舉出佛教“續(xù)善根”的例證來。他說：“把致知作致良知解，是儒者的一般見地?！婪鸱ㄕf，善心是可能在一期間喪失而不現(xiàn)起的，稱為‘斷善根’。這只是一期的不起，如受到苦難的逼切，或善友的激發(fā)，又會倏的善心現(xiàn)前，稱為‘續(xù)善根’。斷善根的是絕少數(shù)；在一般人，善心都是或多或少現(xiàn)起的。所以致良知，不是得到什么高深的悟境，不在乎良知——善心的生起，而是怎樣使良知念念相續(xù)，輾轉(zhuǎn)增長，如源泉的渾渾而來，流成長江大河；像星星的火，使它旺盛不息?！?，顯然，印順法師理解的致知或致良知，并不是從無生有，只是使不自覺變而為自覺，并長久地保持此自覺狀況而已。

儒家重視良知，正如佛教之重視正見，但儒佛二家終究有內(nèi)外淺深的差別。在印順法師看來，儒家所謂的良知，如仁義禮智信等，無非都是些世間善法，而佛教的正見，則包括對世出世間一切法的正確認識。就佛教的共世間正見而言，有些已經(jīng)為儒家所難知，而出世的正見，即在共世間正見的基礎上更為深廣悟入“緣起”真實地體會到諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，證得了“一切法空性”，并且“從空有無礙中，這樣的‘一即一切，一切即一’，開顯了圓滿的中道正見”。則是儒者的致良知所無法比擬的。因為“儒者的致良知，無論功夫如何，總不過是有漏現(xiàn)量心、有漏五分別(沒有‘隨念分別，、‘計度分別，)善心的等流相續(xù)；而佛法中勝義菩提心的顯發(fā)，卻是脫落塵習，無漏現(xiàn)量的覺性現(xiàn)前”。

印順法師闡釋修身之道儒佛一致的主要目的，是引儒以人佛?！叭逭叩闹铝贾?，如局在現(xiàn)在、此地、人類，那只是人乘善法。如由此而推及一切眾生，盡未來際，而知有究竟的圣果可得，那就通人菩提心，由人乘而人佛乘了”!而這正是自太虛大師以來的人生佛教或人間佛教的要義所在。

三、格物

《大學》云：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得?！庇衷疲骸爸轮诟裎?。……物格而后知至?！币簿褪钦f，儒家以格物為致知的手段，其具體的操作進程就是止、定、靜、安、慮、得。印順法師認為，相比之下，佛教修得正見的基本方式，即止觀，要更為真實。

歷史上對儒家的致知有許多種解釋。如孟子就將人的惡行歸結為“耳目之官不思”所導致的“物交物則蔽之”，將性善的良知歸屬于“心之官”的“思則得之”。印順法師認為：“這種心物、善惡二分法，實在籠統(tǒng)之極!但為物所轉(zhuǎn)，蔽于物而習于惡；能思擇才能致良知，到底不失為修持的方法?！苯o予了某種程度的肯定。宋儒以格為格拒之格，以物為物欲，從而將格物解釋成“格物欲”，從而形成了禁欲主義的主張。印順法師認為這是誤解佛法所致：“大概宋儒在佛法的熏習中，習聞佛法的‘離欲’說，又不曾深究‘離欲’的真正意義，這才會有‘格物欲，的解說，而宣傳‘人欲凈盡，天理流行’的新儒學。

”王陽明以正訓格，以意之所在為物，將格物解釋為格意之不正而歸于正。印順法師對此頗為認同：“在根境觸對而生識時，能思擇(佛法名‘明相應觸’)，不起貪、嗔等而引發(fā)惡業(yè)，就能不為物所引，不為物所蔽，能得其正，止于善，這就是格物。于事物而能正(格物)，不起染心，善念現(xiàn)前；能保存良知，而漸漸地長養(yǎng)成就。儒學在平常日用間用力，觸景生情能中節(jié)，待人接物能守正，隨時格物，常止于仁、敬、孝、慈、信，愛親敬兄，親親長長，不失仁、義、禮、智。修道之道，就從這樣的格物、知止入門。平常踏實，這便是人人能學，人人應該學的大學!”這從側面證實了陽明之學具有較多的佛學淵源和特色，因而比較容易獲得佛教界的肯定和認可。

按照印順法師的理解，所謂格物，實則為儒家的推己及人的忠恕之道。他說：“儒者止于至善良知，怎樣的思慮觀察呢?簡單說，是譬類推度的思察。我們知道，儒者以‘修身為本’，從‘反求諸己’(身)做起，所以是從切近的自己，充類至盡的推而大之。仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也矣。博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣?！保虼?，他指出：“格有比類的意思，也就是推度的意思。譬類的推度，是格；以己度人(家國天下)，就是格物。這樣的格物，能使良知成就而不失，所以說‘物格而后知至’?！边@一解釋既避免了程朱理學禁欲主義的思想內(nèi)涵，也避免了陸王心學純?nèi)巫孕牧贾淖匀恢髁x傾向，同時也兼有程朱道德實踐的嚴毅和陸王倫常日用的親切，具備思想和道德的雙重價值。

印順法師雖然承認儒家的格物致知與佛教的止觀修行具有相似之處，但他對佛教修得正見的優(yōu)越性具有更為深刻的體會。他說：“佛教的修得正見，不只是儒者那樣的格物，而是要從無限時空，一切眾生中，如實正觀死生的歷程，心識的性相，染凈的樞紐等，得到如是的正見，也就是真正的良知的體認?！狈鸾痰男薜谜娋褪谴_立正信。作為一代高僧，他有理由認定儒家的良知既不如佛教的正見究竟、徹底和殊勝，儒家致此良知的格物手段也不如佛教修得正見的方式來得真實，也是可以理解的。

四、誠意

《大學》云：“知致而后意誠?！庇№樂◣煂Υ髮W的誠意慎獨功夫非常欣賞，比之于佛法中由于正見正信所引起的戒學修行，但同時也認為，佛教的相關論述更為豐富和充分，佛法的理論和方法也更有效率。

什么是誠意呢?印順法師指出：“意是意欲——意向的愿欲，誠是真誠無妄。由于格物而致良知，引發(fā)出真誠的意欲，止惡行善，在平常實踐中表達出來?！庇№樂◣熣J為，與佛法依正見而起的戒學修行一樣：“精進的止惡行善，時時警策自己(約不自欺說，名不放逸)，使為善止惡的意欲，大有不得不止、不能不行的情況。所以經(jīng)上說：見小罪而生大怖畏，見微善而生大歡喜。修學到心行如此，才可說誠意，或說精進不放逸了?！痹诘赖乱庾R的真實性和道德行為的自覺性上，儒家的誠意與佛教的精進修行確實具有非常大的一致性。

除了絕不自欺外，《大學》還特別提出慎獨功夫。印順法師對此極為贊嘆：“不但不可彰明地作惡，連閑居獨處，也還是放逸不得。絲毫不可不善，做到表里如一才得。能這樣的慎獨，就能誠意了。這種功夫，或稱為居敬(時時警策不放逸，如臨深淵，如履薄冰，戒慎恐懼的功夫)存誠，非常有意義!儒者應該有功夫做得很好的!”但他同時也指出，儒家相關的論述還嫌簡略，慎獨的理由也缺乏力量，對大多數(shù)人并不具備普遍意義，相比之下，佛法的理論和方法會更有效。他說：“依佛法說，我們的一舉一動，一善一惡，當下就留下業(yè)力的熏習，可以說是錄下了錄心帶(通俗地說，有俱生神，一一地記錄在簿子上)。善惡一定有報，無可躲避，無可掩飾。什么都可欺，還能欺自己嗎(其實，無意識的錯誤，都有某些不良影響)?所以，佛弟子止惡的誠意，不是怕人知道，而是自己知道了就感到憂悔，所以不敢覆藏(隱瞞)，立刻要懺悔。這樣的隨犯隨懺，時時保持清凈，精進行善，心地自然就純凈起來。這有心理學的根據(jù)，在宗教信仰中強而有力，而且是多數(shù)人可以因此而止惡行善的?！?/p>

五、正心

《大學》云：“欲誠其意者，先正其心?！庇衷疲骸耙庹\而后心正?！庇№樂◣熣J為，正心就是定，孟子的“養(yǎng)氣”就是定的一種境界。

為什么說儒家的正心就是佛教所說的定呢?印順法師分別從字義和內(nèi)容兩方面對此進行了解釋。“先就字義來說：梵語‘三昧’(三摩提)，意譯為‘等持’，也譯為‘正定’。正就是等；正定就是平等持心，不浮不沉，不昏不散……。又，梵語‘質(zhì)多’，意譯為‘心’，可泛稱一切心理現(xiàn)象，重在心理的統(tǒng)一性。……說‘正心’就是平等持心的定，決非附會的解說?！痹倬蛢?nèi)容而言，《大學》以“有所忿憶”、“有所恐懼”、“有所好樂”、“有所憂患”，心就“不得其正”，而佛教以離五蓋，即離開貪欲、嗔恚、昏沉睡眠、掉舉惡作、疑等五種蓋覆心性的煩惱，方能得定，可以看出，《大學》所說的“忿憶”、“恐懼”、“好樂”、“憂患”，不外是佛教五蓋煩惱的具體表現(xiàn)；《大學》將正心描述為“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”。印順法師認為這就是“心依意根，心緣內(nèi)境而不向外，不在眼、耳等五根上轉(zhuǎn)，這叫‘心不在焉’。那時，心于內(nèi)住，明徹寧靜，就有視而不見、聽而不聞的定相現(xiàn)前”。我們說，儒家的正心和佛教的定心都是克服了各種不良情緒、擺脫了各種干擾和影響的安定、平和、專注而又穩(wěn)定的一種心理狀態(tài)，印順法師將《大學》的正心解釋為佛教的定，就是看到了儒佛二家之間的這種一致性。

孟子善養(yǎng)浩然之氣，故得不動心，可作為儒家正心的范例，印順法師認為這是定的一種境界。孟子以養(yǎng)氣而得不動心，但到底如何養(yǎng)法，后世不可得而知。印順法師從佛教豐富的禪定經(jīng)驗出發(fā)，將孟子的養(yǎng)氣理解成一種類似于安那般那(即數(shù)息)的禪定。孟子曾謂其所養(yǎng)浩然之氣乃“配義與道”、“集義所生”。印順法師于此又看到了儒佛二家的一致之處：“佛法說‘心，是‘積集滋長’(集起)的意思。所以孟子的‘集義，，可說為滋長于心而生的義。由此固有仁義的知，引發(fā)與道義相契應的氣，所以能至大至剛，沒有絲毫的怯餒，而表現(xiàn)出最高的勇氣。”他評價說：“孟子不像深修禪定的人，對于調(diào)心調(diào)息有種種巧妙的方便，而只是一任自然，系在一處而已。這也許平庸一點，但卻毫無流弊?！薄昂翢o流弊”四字，可以說是佛教界對儒家修養(yǎng)方法和境界的高度嘉許。

當然了，印順法師作為一代高僧，不可能在終極的意義上稱揚儒家的正心養(yǎng)氣。在他看來，孟子的境界無論多么高妙，都不過是一種世間法，這自然是不能與涵蓋世出世間的佛法禪定相比的。

六、修身

《大學》云：“心正而后身修?！庇衷疲骸鞍滋熳右灾劣谑耍皇墙砸孕奚頌楸?。”儒家對于修身的重視于此可見一斑。印順法師認為，儒佛二家都是修身為本的，儒家的修身與佛教的慧學一致：“如從致知、誠意到正心，與佛學的(依正見)成正信、修正戒、得正定一樣，現(xiàn)在依正心而進到修身，也等于佛法的依正定而修慧?！?/p>

印順法師理解的儒家修身，就是破除積習所成的私見和僻執(zhí)的蒙蔽，如實地了知和恰好地處理一切。他認為，《大學》與《中庸》所說的“修身以道，修道以仁”中所說的修身意義相同，也就是孔子在《論語》中向顏回開示的“克己復禮”。他指出：“修身的內(nèi)在是仁，表現(xiàn)于外行是禮。仁與禮，是儒者的大本。在古代儒者的見地中，仁是人與人(仁就是二人)間的同情；禮是人與人間的合適行為?！币簿褪钦f，儒家的修身就是使人們的內(nèi)在情感獲得符合社會規(guī)范的外在行為表現(xiàn)，從而形成內(nèi)外一致、表里如一的統(tǒng)一人格。印順法師將“沒有偏私固蔽”視為“依仁復禮”的要旨，故而認為孔子的“四毋”(即《論語》“子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我)“正顯出了依仁復禮，一位完美修身者的心境”。換言之，在印順法師看來，孔子是儒家修身的典型。

不過，印順法師畢竟是一位佛教的高僧，他雖然能夠突破派性的限制，贊揚孔子修身所達到的境地，但在對儒佛二家修身之道加以比較時，他還是更推崇佛教。他認為，無論是儒家，還是佛教，唯有知、覺，即“無私蔽的大智慧”，才能成就修身。他一則說：“一般儒者偏重仁德的存養(yǎng)，忽視了甚深法性的悟人，結果就老是停滯于世間善行的階段。唯有大乘法，依深智而起大悲，悲智雙融的大覺，才完美地開顯了究竟的修身正道。”再則云：“就是世間的善心善事，也不離我見的控制，不是完善的。這唯有正觀緣起的大慧，通達無我，才能超越自我中心；才能無私無蔽，徹見一切真相，成就修身的自利功德?！边@是印順法師對佛教具有真誠信仰并且具備深切體會的表現(xiàn)。

印順法師說：“儒者的禮法，重在差等，重在情感的中和；而佛的律行，重在平等，重在事理的恰當。儒者重仁，是以情統(tǒng)理的；佛法重智，是以智化情的。世間學與出世法，不能說沒有實質(zhì)的差異。但從人以修身為本；修身的要內(nèi)心無私無我，外行有良好的私德、公德，依此才能達到人類的和樂，儒佛的確是有著相同的見地。”這表明，在印順法師心目中，儒佛雖然不能無重視差等與平等、以情統(tǒng)理和以智化情的區(qū)別，但他所最為看重的，還是儒佛二家修身之道的一致性。

七、齊治平

在印順法師看來，“儒者經(jīng)過致知、誠意、正心的學程，完成自立自達；學佛者經(jīng)過信、戒、定的學程，而達成慧證的己利。這兩者的深度雖不相同，而修成無私無我的明智，作為利人利世的根本，確是一樣的。”但這只是兩家都以利他作為出發(fā)點來說的，至于利他的方式，兩家則有著不小的區(qū)別。

在印順法師的論述中，儒佛兩家利他的方式有很大差異，但也有一致之處。儒家利他的方式是齊家、治國、平天下，其特點是“學而優(yōu)則仕”，政治至上，由親而疏、由近及遠地建功立業(yè)，使家、國家和天下都獲得好處。佛教并不以政治為至上：“依佛法來說，如發(fā)心利他，真能透過悲智去做一切，一切都是可以利人的。利人的事，什么工作都有意義，不像儒者那樣，偏以政治為大人之學，而以農(nóng)工商為小人之事?！敝袊鸾桃晕褰涫茋郎恚运臄z六度持世，倡導萬善同歸，其利濟眾生的方式非常廣泛，而且往往是直接面對需要幫助和攝化的眾生，與儒家需要通過行政環(huán)節(jié)有很大的不同。但這并不意味著佛教不過問政治，或在弘揚佛法時排斥政治的手段，而是予政治以相當?shù)闹匾?，如東晉時道安法師就曾說過“不依國主則法事難立”的話，歷代高僧都以“外護之責寄在王臣”期待著統(tǒng)治者們對佛教予以保護和支持。佛教雖然更為重視弘法因緣的是否具足，而不是強調(diào)相互之間血緣的遠近親疏，但也主張要孝順父母、忠于職守等。

儒佛二家凡修身有成而能利他的，都可以稱為“圣人”。儒家圣人有許多種類型，如孟子曾謂伊尹為圣之任者，伯夷為圣之清者，柳下惠為圣之和者，孔子為圣之時者。印順法師認為對佛教的圣人也可以作此區(qū)分：“儒者與佛教的圣人，本質(zhì)上雖有不同，但約圣者的風格來說，也有近似處。如小乘是圣之清者；菩薩是圣之和者、任者；大地菩薩到佛位，‘隨機利見’，‘適化無方’，那當然是圣之時者了。又信愿增上的近于和，智增上的近于清，悲增上的近于任。由于根機性習不同，修學而成圣時，風格也不能一致。當然，圣之時者是最理想的!”不過，印順法師并不是一個儒佛調(diào)和論者，他只是探討儒佛二家之間的一致，并不放棄儒佛二家的區(qū)別：“儒者囿于人格的盡善，而佛法有進一步解開生死死生的死結而達到以無漏慧為本質(zhì)的圣境。所以扼要地說，儒者是世間的，佛法是出世間的(小乘)，是出世而又人世，世出世間無礙的(大乘)?！币苑鸱ㄈ芙狻⑾寮业拇髮W，將其引導到佛法的立場上來，這是他一貫的立場和原則。

印順法師通過闡釋《大學》綱目的形式探討儒佛修身之道的一致性，為我們提供了一個從佛教立場理解和審視儒家經(jīng)典的范例。他的用意，也許是要為儒學與佛教的相互理解和相互容納建立基礎，以便使兩家能夠在歐風美雨的飄搖中同舟共濟，共同在中國傳統(tǒng)文化的大纛下站穩(wěn)腳跟。作為一代高僧，他在解釋《大學》時，自覺不自覺地將這一儒家經(jīng)典置人佛教的話語體系之中，并對之進行佛學化的解讀，從而使這一解讀過程具有了強烈的思想創(chuàng)造的意味，并形成儒佛二家的視界融合。他以佛教的思想解釋了《大學》的三綱領和八條目，同時也用三綱領和八條目對佛教的相關思想進行了組織和解說。

參考文獻：

[1]印順．印順法師佛學著作全集[M]．北京：中華書局，2009．

更新于：2023-08-03 10:42