即使世間上所有的財富都屬于一個人擁有，但是還不滿足，自己的心里還是生起傲慢和嫉妒，這樣時時刻刻都去尋求世間法。

但就像夢中尋找財物，這種人的心已經(jīng)被外境所迷惑了。由此對于今生的事情，無論我們怎么做也不能圓滿，但當(dāng)我們什么時候放下來，這時它們就都已經(jīng)圓滿成功了。

有緣的弟子應(yīng)該善巧觀察，凡夫的所作所為始終沒有完結(jié)的時候，就像水中的漣漪；一切所說的語言都沒有必要，就像風(fēng)中的旗桿；一切的思維也沒有任何意義，就像是空中的云霧。

身口意是如是的散亂，只能無始無終遭受無量的痛苦，輪回的一切瑣事除了徒勞無益以外，再也沒有一點(diǎn)實(shí)義。

因此為了獲得究竟的寂滅，我們應(yīng)該把非語和分別念等身口意的一切無有意義的事情全部舍棄，應(yīng)以正知正念來安住在非常清凈像清澈水池一樣的智慧當(dāng)中，如此精進(jìn)地修持三摩地。

世間上的分別念永遠(yuǎn)也不會自然間斷，不要說在白天，即使晚上夢境中的分別念也連綿不斷，我們每日就是這樣在渾渾噩噩中度過。

從無始以來到現(xiàn)在，就是以如此分別念使無數(shù)的有情在輪回中不斷地流轉(zhuǎn)，什么時候當(dāng)我們使自己的心安住下來，在本性中休息，彼時所有的分別念就沒有了。

就像陽焰水不需要去爭搶，若我們明了自己的過失，那所有的痛苦就會自然消失。因此瑜伽士應(yīng)該使自己的心獲得自在，切切不要被世間的陽焰水所困縛。

本來并沒有一個桶，但你卻以為它懸浮在空中，這就是不可能存在的事情。同樣，若我們真正去觀察，則分別念和煩惱都不存在。

但對身體等不清凈的世間法特別貪著的這種人，就不知道是什么樣的魔已經(jīng)把他束縛。一切都是心的幻變，若能通達(dá)其本性，則所有的痛苦和煩惱就都會煙消云散。

對于現(xiàn)在世間上的一切諸法，你不去執(zhí)著，就沒有什么，當(dāng)你閉起分別念的眼睛，則一切顯現(xiàn)都不會存在；相反若去執(zhí)著外境的顯現(xiàn)，就會為自己帶來劇烈的痛苦。

就像我們平時嚼糖的味道一樣，自己都可以現(xiàn)量感受，沒有必要再用教證和理證。

同理，當(dāng)我們觀察自己心的本性時，這時我們也不必運(yùn)用各種因明的道理來推理，也不需要佛法里的眾多教證，自己就能親身體驗。

若能見到心的本性，外面的這些痛苦就會自然消失，所有的魔也會變得無影無蹤。因此大家就不應(yīng)再懶散，要使自己安住在心的本性上面，這樣就會勝伏一切外魔。

一切的顯現(xiàn)全都是夢中的受用，也猶如水中的花紋一樣。對于這些夢中的財產(chǎn)、水中的花紋，我們怎么去尋找和希求，永遠(yuǎn)也是無法得到。

因為它們并沒有任何實(shí)有之性，為此我們應(yīng)當(dāng)自然安住。比如當(dāng)身邊響起各種聲音時，我們就應(yīng)安住于它的本性之上，這樣會現(xiàn)前本來的智慧，這也是大圓滿當(dāng)中的一個教言。