阿難白佛言。世尊。若此見(jiàn)性。必我非余。我與如來(lái)。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見(jiàn)周圓。遍娑婆國(guó)。退歸精舍。祗見(jiàn)伽藍(lán)清心戶堂。但瞻檐廡。

阿難因佛說(shuō)見(jiàn)性周遍，又生起疑惑了，故又向佛說(shuō)：‘世尊，假若這個(gè)見(jiàn)性本來(lái)像佛所說(shuō)是周遍的，是我的真性而不是物象。既然是周遍，就應(yīng)該圓融無(wú)礙，可是現(xiàn)在為什么不是呢？好像剛才我得到如來(lái)賜給我神通力，帶我去游覽四天王殊勝藏寶的宮殿。再到日月宮，從太陽(yáng)宮殿和月亮宮殿遠(yuǎn)望，視覺(jué)是十分周遍圓滿，能清清楚楚地遍觀娑婆世界，全無(wú)阻礙，但現(xiàn)在回到只桓精舍，就只能看見(jiàn)伽藍(lán)，即寺里的清凈講堂。再坐在室內(nèi)堂中，又不能遠(yuǎn)見(jiàn)，只能看見(jiàn)垂檐和廊廡了。'

世尊。此見(jiàn)如是。其體本來(lái)周遍一界。今在室中。唯滿一室。

世尊，這個(gè)能見(jiàn)的體性，本來(lái)是周遍虛空的。但為何現(xiàn)在坐在室內(nèi)，忽然縮小，只能看見(jiàn)滿一室的東西？為什么緣故，見(jiàn)性會(huì)忽大忽小呢？

為復(fù)此見(jiàn)縮大為小。為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕。我今不知斯義所在。愿垂弘慈。為我敷演。

是不是這個(gè)見(jiàn)性會(huì)縮大為?。窟€是因?yàn)閴Ρ谒魯喽璧K周遍的見(jiàn)性呢？我實(shí)在不明白此中的道理。愿望世尊生出大慈悲心，為我分析清楚這個(gè)道理。

這里順便給你們講個(gè)故事：

從前有一富翁，見(jiàn)兒子太愚蠢，因此特地請(qǐng)一個(gè)老師，來(lái)家里教他。但又恐怕兒子太低能，讀書(shū)一定很辛苦，所以對(duì)教師說(shuō)：‘慢慢教導(dǎo)他，不必太嚴(yán)，每天只教一個(gè)字就夠了。'教師遵命，每日只教一個(gè)‘一'字。不久富翁請(qǐng)教師用飯，飯后一同游花園，教師對(duì)東主說(shuō)：‘令郎并不愚笨，是很聰明的，現(xiàn)在已認(rèn)識(shí)很多字。東主大喜，立刻請(qǐng)師當(dāng)面試驗(yàn)。師即于園中，畫(huà)一個(gè)很大的“一”字，問(wèn)富翁兒子說(shuō)：‘這是什么字？'答：‘不認(rèn)識(shí)。'教師大怒說(shuō)：‘每天我只教你這個(gè)“一”字，你到現(xiàn)在還不認(rèn)識(shí)？'學(xué)生答：‘你所教那個(gè)“一”字，沒(méi)有這樣大??？'

阿難亦和這個(gè)學(xué)生一樣，以為在天空上，可以看見(jiàn)廣大周遍，但為何在室內(nèi)就只見(jiàn)滿一室這樣??？故要請(qǐng)世尊解釋疑惑。

佛告阿難。一切世間大小內(nèi)外。諸所事業(yè)。各屬前塵。不應(yīng)說(shuō)言見(jiàn)有舒縮。

佛告阿難，一切有情與無(wú)情世間，或大或小，或內(nèi)或外，所有上下方圓，種種形象，都是屬于眼前的塵相，不關(guān)見(jiàn)性的事。故不應(yīng)該說(shuō)，見(jiàn)性有擴(kuò)大或縮小。你應(yīng)該知道，見(jiàn)性是隨緣的，在大見(jiàn)大，在小見(jiàn)小，見(jiàn)性是不變的，不會(huì)因塵相所阻礙而有縮小或阻斷。

譬如方器。中見(jiàn)方空。吾復(fù)問(wèn)汝。此方器中所見(jiàn)方空。為復(fù)定方。為不定方。

譬如一個(gè)四方形的器具，里面的虛空，當(dāng)然是四方的。我現(xiàn)在問(wèn)你：這個(gè)四方形的器具里面，所看見(jiàn)的虛空，是定形的還是不定形呢？

佛不直接答復(fù)阿難，見(jiàn)性有大小之問(wèn)題，而先以方圓來(lái)作譬喻。同時(shí)以見(jiàn)性譬喻虛空，塵相喻器皿。塵相是有大小，而見(jiàn)性是無(wú)伸縮，就如器皿有方圓，而虛空無(wú)定形一樣。如果能到忘了塵相，見(jiàn)性自然能周遍無(wú)礙。

若定方者。別安圓器?？諔?yīng)不圓。若不定者。在方器中。應(yīng)無(wú)方空。

假若說(shuō)方器中的虛空，是有定形的，那么再放一個(gè)圓形的器具在里面，空就不應(yīng)該會(huì)圓。但空是隨圓現(xiàn)圓，是沒(méi)有定方的。如果說(shuō)沒(méi)有定形，那么在四方的器具中，應(yīng)該是無(wú)四方形?。〉鞣娇辗?，又有定方了。

汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。

你說(shuō)不明白大小縮斷之義理，和不知見(jiàn)性在什么地方。其實(shí)見(jiàn)性的義理，就和虛空一樣。虛空是隨器而現(xiàn)方圓之形，是沒(méi)有一定之相的。見(jiàn)性是隨塵相而有大小。若無(wú)塵相，見(jiàn)性是周遍無(wú)礙的。

阿難。若復(fù)欲令入無(wú)方圓。但除器方?？阵w無(wú)方。不應(yīng)說(shuō)言。更除虛空方相所在。

阿難，假若要令虛空入無(wú)方圓之相，只要把方圓之器拿走，虛空的體性是根本沒(méi)有方圓的。但你不應(yīng)該說(shuō)，除器之外，還要除虛空，因?yàn)樘摽漳睦镉蟹綀A之相呢？

虛空本無(wú)方圓，方圓是隨器皿而有，虛空亦不會(huì)為器皿所阻，而是依然和外邊之虛空相連接。你以為有器皿所在，便說(shuō)虛空有方圓，亦就如你之見(jiàn)性，本來(lái)是周遍無(wú)礙，怎會(huì)被墻壁夾斷和縮小張大呢？

若如汝問(wèn)。入室之時(shí)。縮見(jiàn)令小。仰觀日時(shí)。汝豈挽見(jiàn)齊于日面。若筑墻宇。能夾見(jiàn)斷。穿為小竇。寧無(wú)續(xù)跡。是義不然。

假若好像你剛才所問(wèn)：入室的時(shí)候，就把見(jiàn)性收縮成小，但當(dāng)你舉頭看太陽(yáng)時(shí)，難道你是把見(jiàn)性拉長(zhǎng)，到達(dá)太陽(yáng)的邊緣嗎？又如建筑墻壁，能把見(jiàn)性隔斷，那么把墻壁打開(kāi)一個(gè)小洞，何以見(jiàn)性并沒(méi)有截?cái)嗷蜻B續(xù)的形亦呢？這證明你所說(shuō)的縮小和夾斷的道理，是完全不對(duì)的。

一切眾生。從無(wú)始來(lái)。迷己為物。失于本心。為物所轉(zhuǎn)。故于是中。觀大觀小。

一切含有靈性的眾生，從無(wú)始直到現(xiàn)在，都被無(wú)明所遮蔽，因此迷惑自己的真心，反認(rèn)自己是物體。因失去真心，便為外境之物象所轉(zhuǎn)移，所以就在萬(wàn)物中，見(jiàn)大見(jiàn)小。

什么是“為物所轉(zhuǎn)”？為物所轉(zhuǎn)即是背覺(jué)合塵，和物合股，混合在一起，見(jiàn)到什么境界，便執(zhí)著什么境界，執(zhí)著一生，便失去主宰，隨境遷移，愈移愈遠(yuǎn)，好像迷路，愈迷愈錯(cuò)，動(dòng)被物礙，見(jiàn)大見(jiàn)小，便給物象所轉(zhuǎn)了。

若能轉(zhuǎn)物。則同如來(lái)。身心圓明。不動(dòng)道場(chǎng)。

“若能轉(zhuǎn)物”，什么叫轉(zhuǎn)物？轉(zhuǎn)物便是背塵合覺(jué)，不被外境物象所轉(zhuǎn)移。要明白一切外境，皆是自己心里所現(xiàn)，“一切唯心造”。既然是自己心里所現(xiàn)，為什么要被它所轉(zhuǎn)移？要跟它跑？明白這個(gè)道理，就找到自己的真心，便能背塵合覺(jué)，和如來(lái)一樣，得到楞嚴(yán)大定，就有光明，身和心都能圓滿光明，隨處都是不動(dòng)道場(chǎng)了。

當(dāng)人迷時(shí)，妄認(rèn)四大為自身相，便被四大所縛而不圓，妄認(rèn)六塵緣為自心相，就被六塵所障而不明，這便是認(rèn)物為己。又妄認(rèn)諸法心外實(shí)有，這便是迷己為物。所以動(dòng)被物轉(zhuǎn)，若能轉(zhuǎn)物，則身為法性身，圓照周遍，心為妙明心，靈明洞徹。萬(wàn)物身心，本來(lái)一體，所謂“天地與我同根，萬(wàn)物皆我一體”——哪還有什么執(zhí)著？不執(zhí)著便能如如不動(dòng)，了了常明，和如來(lái)一樣，隨處都是不動(dòng)道場(chǎng)，隨處都是圓照周遍法性身。

于一毛端。遍能含受十方國(guó)土。

在一根汗毛端上，可以遍含十方國(guó)土。汗毛尖端這樣小，怎可以遍含十方國(guó)土呢？佛法就是這樣妙，這就是小中現(xiàn)大——在最小的地方，可以現(xiàn)出最大的十方佛剎國(guó)土。若開(kāi)了佛眼就可以看得清清楚楚。亦可以大中現(xiàn)小，在下面經(jīng)文：“于一毛端現(xiàn)寶王剎，坐微塵里轉(zhuǎn)大法輪?！弊谖m這樣微小里，可以轉(zhuǎn)大法輪。為什么能這樣？這便是見(jiàn)性圓融自在無(wú)礙之妙用。

阿難白佛言。世尊。若此見(jiàn)精。必我妙性。今此妙性?，F(xiàn)在我前。

阿難對(duì)佛說(shuō)：“假使這個(gè)現(xiàn)前而能周遍看見(jiàn)萬(wàn)物的見(jiàn)精，必定是我的妙精明性，現(xiàn)在這個(gè)妙性，清清楚楚地現(xiàn)在我的眼前。但既然是我的妙性，為何反在我的身體外邊呢？”阿難先疑見(jiàn)性與萬(wàn)物混雜，現(xiàn)在又疑見(jiàn)性與身心各體。

見(jiàn)必我真。我今身心。復(fù)是何物。而今身心分別有實(shí)。彼見(jiàn)無(wú)別。分辨我身。

既然現(xiàn)前這個(gè)能見(jiàn)的就是我的真性，那么我的身心，究竟又是什么呢？而且我現(xiàn)今的身心，確實(shí)有分別的能力，也都有實(shí)在的作用。但見(jiàn)性實(shí)在沒(méi)有分別的功能。既不能分辨我身，又怎能分辨萬(wàn)物呢？

若實(shí)我心。令我今見(jiàn)。見(jiàn)性實(shí)我。而身非我。

如果說(shuō)這個(gè)見(jiàn)性，實(shí)在就是我的真心，它能令我看見(jiàn)我的見(jiàn)性，那么見(jiàn)性就應(yīng)該是我了，而這個(gè)身體反而不是我??！

何殊如來(lái)先所難言。物能見(jiàn)我。惟垂大慈。開(kāi)發(fā)未悟。

那就等于如來(lái)，先前向我問(wèn)難時(shí)，我說(shuō)：“見(jiàn)是物，物能見(jiàn)我”。如來(lái)斥責(zé)我是錯(cuò)謬之說(shuō)。我實(shí)在迷惑，希望世尊發(fā)大慈悲心，開(kāi)示我未明白的道理。

阿難為何屢次發(fā)問(wèn)，還不明白？可以說(shuō)是迷中倍迷。其實(shí)阿難并不迷，只是要做個(gè)模樣，令眾生觀察體會(huì)，便能明白見(jiàn)性的道理。

佛告阿難。今汝所言。見(jiàn)在汝前。是義非實(shí)。

佛告阿難，你現(xiàn)在所說(shuō)：“見(jiàn)性是在你的前面”，這個(gè)義理是錯(cuò)誤的。

阿難認(rèn)為見(jiàn)性與身心是異體，故有見(jiàn)性在前之疑惑。佛不直答，而只以萬(wàn)物是一體以破之。

若實(shí)汝前。汝實(shí)見(jiàn)者。則此見(jiàn)精。既有方所。非無(wú)指示。

假若見(jiàn)精，是在你前面，你實(shí)實(shí)在在可以看見(jiàn)，那么這個(gè)見(jiàn)精，一定有個(gè)形狀，自然亦可以指得出來(lái)是在什么地方了。

且今與汝坐祗陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對(duì)恒河。汝今于我?guī)熥幼?。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹(shù)纖毫。大小雖殊。但可有形。無(wú)不指著。

就是現(xiàn)在我和你，坐在只陀林中，周遍來(lái)觀察。近的地方好像園林、河渠，和大殿廳堂。高的地方，直達(dá)到日宮月宮，遠(yuǎn)的地方對(duì)著恒河。你現(xiàn)今在我的師子座前，凡是屬眼可以看見(jiàn)的，都可以用手指指陳出來(lái)。這種種相狀，是分明清楚的，好像陰暗的地方是樹(shù)林，光明的地方是太陽(yáng)，阻礙的是墻壁，通達(dá)的是虛空，甚至一草一木，纖塵毫毛，大小雖不同，但都有他們自己的形相，都可以指示所在的地方。

若必其見(jiàn)現(xiàn)在汝前。汝應(yīng)以手確實(shí)指陳。何者是見(jiàn)。

假若你仍認(rèn)為見(jiàn)性現(xiàn)在是擺在你面前，那么你應(yīng)該確確實(shí)實(shí)地用手指出，什么東西、什么形狀是你面前之見(jiàn)性。

見(jiàn)性是不生不滅，無(wú)去無(wú)來(lái)，怎可指陳？

阿難當(dāng)知。若空是見(jiàn)。既已成見(jiàn)。何者是空。若物是見(jiàn)。既已是見(jiàn)。何者為物。

阿難，你應(yīng)當(dāng)知道，如果虛空是見(jiàn)，既然已成見(jiàn)，就不應(yīng)該有虛空的名字，那么虛空在哪里??！如果物象是見(jiàn)，既然已是見(jiàn)，那么什么是物象呢？

這里譬喻萬(wàn)物一體之義，即是說(shuō)如果空是見(jiàn)，物是見(jiàn)，那便無(wú)空無(wú)物，遂成一體。既然成為一體，就不能再執(zhí)著是見(jiàn)了。

汝可微細(xì)披剝?nèi)f象。析出精明凈妙見(jiàn)元。指陳示我。同彼諸物。分明無(wú)惑。

你可再用心，仔細(xì)推想，剖開(kāi)萬(wàn)象，研究清楚，分析出這個(gè)最精明、最凈妙的見(jiàn)元即見(jiàn)性，和其他各種物象，歷歷分明，沒(méi)有疑惑地指陳出來(lái)，給我看看。

阿難言。我今于此重閣講堂。遠(yuǎn)洎山河。上觀日月。舉手所指?？v目所觀。指皆是物。無(wú)是見(jiàn)者。

阿難至此已明白，便說(shuō)：“我現(xiàn)在這重閣講堂里，遠(yuǎn)望直到恒河，上觀直到日月宮，凡我舉手所能指得到，和縱目所能看得見(jiàn)的，都是物象，卻沒(méi)有能見(jiàn)的自性存在。”

世尊。如佛所說(shuō)。況我有漏初學(xué)聲聞。乃至菩薩。亦不能于萬(wàn)物象前。剖出精見(jiàn)。離一切物。別有自性。

世尊，如佛剛才所說(shuō)：“要我仔細(xì)在萬(wàn)象中，剖明指出能見(jiàn)的自性，但我只是有漏，證初果的聲聞，怎能指出？即使有智慧如菩薩，亦涌在萬(wàn)象當(dāng)前，剖析出這個(gè)妙精靈見(jiàn)離開(kāi)一切物象，別有能見(jiàn)的自性存在?。　?/p>

佛言。如是如是。

佛即印可阿難說(shuō)：“是的，你說(shuō)得對(duì)。在萬(wàn)象中，不可以指出能見(jiàn)的自性，就是離開(kāi)一切物象，亦沒(méi)有能見(jiàn)的自性可以指出?！?/p>

佛復(fù)告阿難。如汝所言。無(wú)有見(jiàn)精。離一切物別有自性。則汝所指。是物之中無(wú)是見(jiàn)者。

我再告訴你阿難，就如你所說(shuō)：沒(méi)有見(jiàn)精，離開(kāi)一切物象，另外有一個(gè)能見(jiàn)的自性存在。亦像你所指出，在萬(wàn)物之中，亦是沒(méi)有一個(gè)能見(jiàn)的自性存在。

今復(fù)告汝。汝與如來(lái)。坐祗陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必?zé)o見(jiàn)精受汝所指。汝又發(fā)明。此諸物中。何者非見(jiàn)。

“現(xiàn)在再告訴你，你和如來(lái)，同坐在只陀林里，觀看園林花苑，乃至日月宮，種種物象的差殊，一定沒(méi)有能見(jiàn)的靈性，可以被你所指出來(lái)的。你再向一切物象當(dāng)中，作深一層的研究，那個(gè)物不是見(jiàn)呢？”

上文說(shuō)物不是見(jiàn)，現(xiàn)在又說(shuō)那個(gè)物不是見(jiàn)。楞嚴(yán)經(jīng)就是這樣，反復(fù)質(zhì)問(wèn)，所以要細(xì)心研究，才能明白，否則便會(huì)迷亂不清。

阿難言。我實(shí)遍見(jiàn)此祗陀林。不知是中何者非見(jiàn)。

阿難被佛一問(wèn)，又糊涂起來(lái)了。前文本來(lái)已經(jīng)明白，物不是見(jiàn)，現(xiàn)在又不知佛的意思，因此就說(shuō)：“我現(xiàn)在實(shí)在是到處都看見(jiàn)，所有這只陀園林中的一切物象。但只不知，物象之中，什么才不是我的見(jiàn)性？”

只一個(gè)見(jiàn)字，便來(lái)回審問(wèn)，反復(fù)追究，無(wú)非要顯見(jiàn)性的道理?，F(xiàn)在有點(diǎn)迷惑，摸不著頭緒，但下面便會(huì)解釋清楚。

何以故。若樹(shù)非見(jiàn)。云何見(jiàn)樹(shù)。若樹(shù)即見(jiàn)。復(fù)云何樹(shù)。如是乃至若空非見(jiàn)。云何見(jiàn)空。若空即見(jiàn)。復(fù)云何空。

阿難要證明什么不是見(jiàn)，因此又說(shuō)：“什么緣故呢？因?yàn)榧偃魳?shù)不是見(jiàn)，怎么能夠看見(jiàn)樹(shù)？如果樹(shù)就是能見(jiàn)的自性，那又何以叫作樹(shù)？由此類推，假若虛空不是見(jiàn)，怎么能夠看見(jiàn)虛空？如果虛空就是能見(jiàn)的自性，那又何以叫做虛空？”

我又思惟。是萬(wàn)象中。微細(xì)發(fā)明。無(wú)非見(jiàn)者。

阿難已至辭竭意盡，有口難言，有舌難說(shuō)，故又搬出第六意識(shí)，妄想心，來(lái)詳細(xì)思維，答復(fù)佛的審問(wèn)：“我再三思維，在這些萬(wàn)有現(xiàn)象當(dāng)中，仔細(xì)研究，明白發(fā)揮，認(rèn)為無(wú)一不是能見(jiàn)功能自性所顯現(xiàn)的?！?/p>

佛言。如是如是。

佛又印證說(shuō)：“是的，無(wú)一物而不是見(jiàn)性所顯現(xiàn)，這話是對(duì)的?！?/p>

于是大眾。非無(wú)學(xué)者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時(shí)惶悚。失其所守。

于是在會(huì)，未證無(wú)學(xué)果位的大眾們，聽(tīng)佛所說(shuō)，是物又不是物，是見(jiàn)又不是見(jiàn)，即無(wú)是見(jiàn)和無(wú)非見(jiàn)的兩種道理。大家聽(tīng)后都茫然，不知這義理要點(diǎn)，究竟在哪里。因此都驚惶悚懼，把以前的寶見(jiàn)意見(jiàn)都失去，現(xiàn)在全不知道什么才對(duì)，什么才不對(duì)。

無(wú)學(xué)是菩薩果位，即已到不必再學(xué)的果位。

如來(lái)知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無(wú)上法王。是真實(shí)語(yǔ)。如所如說(shuō)。不誑不妄。非末伽黎。四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無(wú)忝哀慕。

如來(lái)知阿難和大眾等，神魂驚慌，恐懼而不安定。于是心生憐憫，就安慰阿難和在會(huì)大眾說(shuō)：“諸好孩子，你等不必驚疑和恐怖。我，無(wú)上法王所說(shuō)的話，是真語(yǔ)，是實(shí)語(yǔ)，是依照真如道理來(lái)說(shuō)的，一點(diǎn)都無(wú)誑妄虛偽，不像外道末伽黎，只用四種不死的不正確理論來(lái)迷惑聽(tīng)眾。你等應(yīng)該用正思維來(lái)詳細(xì)諦察研究，不要辜負(fù)我哀憐你等之心，和你們仰慕我之意?！?/p>

無(wú)上法王：佛成無(wú)上道，為諸法之王。

忝：辜負(fù)之意。

末伽黎：梵語(yǔ)譯作不見(jiàn)道，六種外道之一，其母為拘舍黎。

四種不死：亦變亦恒，亦生亦滅，亦垢亦凈，亦增亦減。此道理皆模棱兩可，沒(méi)有決定性，和佛之不生不滅，不增不減，恰恰相反。佛說(shuō)無(wú)是見(jiàn)，無(wú)非見(jiàn)，意思即是非雙遣，是非都沒(méi)有，但這不同外道之混亂而不正確。故佛所說(shuō)都是真語(yǔ)，是確實(shí)可信，不必驚疑的。

是時(shí)文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來(lái)發(fā)明二種精見(jiàn)色空。是非是義。

這時(shí)候，文殊師利——譯作妙德、妙吉祥、法王子——佛為法王，故菩薩名法王子。此時(shí)，文殊師利菩薩，為憐憫在會(huì)諸有學(xué)四眾即比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷等，即在大眾中，從座位站起來(lái)，向佛頂禮，及用雙手來(lái)托佛足，表示最恭敬。在佛之足下來(lái)說(shuō)話，亦叫托足禮。我們拜佛時(shí)，雙手反掌，要觀想托佛足，以表示敬意，這亦表示身業(yè)清凈。拿掌恭敬，合十指為一，即專一亦即一心恭敬，這是意業(yè)清凈。而白佛言——這是口業(yè)清凈。我人所造之罪業(yè)，多數(shù)由口而來(lái)，所謂：“禍從口出，病從口入?！钡溂礊?zāi)禍，不吉祥；惡口、兩舌，說(shuō)是說(shuō)非，都會(huì)招來(lái)災(zāi)禍。所以要很小心，身、口、意業(yè)，都要時(shí)時(shí)清凈。

文殊菩薩三業(yè)既清凈了，便對(duì)佛說(shuō)：“世尊，在大講堂里的大眾，都不明白如來(lái)所說(shuō)的精見(jiàn)，即見(jiàn)精和色空諸物象，究竟是見(jiàn)還是非見(jiàn)，究竟是無(wú)是見(jiàn)還是無(wú)非見(jiàn)這兩種義理。”

世尊。若此前緣色空等象。若是見(jiàn)者。應(yīng)有所指。若非見(jiàn)者。應(yīng)無(wú)所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。

世尊，假若這前緣，即前塵之色空等物象是見(jiàn)性，那么就應(yīng)當(dāng)有個(gè)目標(biāo)，有個(gè)表現(xiàn)，才可以指陳出來(lái)。但根本是無(wú)形狀，可以指示出來(lái)的。假若不是見(jiàn)性，就應(yīng)該一無(wú)所見(jiàn)，不能看見(jiàn)，但它又能見(jiàn)色見(jiàn)空。所以大家都不知道，無(wú)是見(jiàn)，無(wú)非見(jiàn)，這二個(gè)義理的歸宿處，就有驚疑和恐怖，不知如何才對(duì)。

非是疇昔善根輕鮮。惟愿如來(lái)大慈發(fā)明。此諸物象。與此見(jiàn)精。元是何物。于其中間。無(wú)是非是。

這些恐怖的原因，并不是他們往昔所種的善根太小太淺。希望世尊慈悲，再明白發(fā)揮，物象和見(jiàn)性，究竟是什么東西？在它們中間，既無(wú)是見(jiàn)，又無(wú)非是見(jiàn)，究竟是什么意思？

佛告文殊。及諸大眾。十方如來(lái)及大菩薩。于其自住三摩地中。見(jiàn)與見(jiàn)緣并所想相。如虛空華。本無(wú)所有。

佛告文殊師利菩薩，和大會(huì)諸大眾：“十方如來(lái)及諸大菩薩，常住在自性寂靜，楞嚴(yán)大定中。對(duì)于這個(gè)能見(jiàn)的自性，和見(jiàn)性所緣的各種現(xiàn)象，以及心理思想所發(fā)生的色相，都清清楚楚地知道有如虛空中的花，都是虛幻不實(shí)的?，F(xiàn)在要找見(jiàn)是物，見(jiàn)非物，這都是向外馳求，根本找不到的?！?/p>

此見(jiàn)及緣。元是菩提妙凈明體。云何于中有是非是。

這個(gè)能見(jiàn)的自性，和所緣即所見(jiàn)的物象，原本都是菩提妙凈明體。既是一體，便沒(méi)有是和非，怎可以在這里來(lái)找是見(jiàn)和非是見(jiàn)呢？

根本是一真，根本是絕對(duì)，沒(méi)有對(duì)立，既然是一真，是絕對(duì)，就沒(méi)有是，沒(méi)有非??！

文殊。吾今問(wèn)汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無(wú)文殊。

我再問(wèn)你，就像你這個(gè)文殊，還有另外一個(gè)文殊嗎？有一個(gè)是文殊，還是沒(méi)有文殊？

如是世尊。我真文殊。無(wú)是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無(wú)文殊。于中實(shí)無(wú)是非二相。

文殊具足大智慧，一問(wèn)即悟，就答：“是的，就如世尊所說(shuō)一樣，我就是一個(gè)真文殊。于我真文殊外，并無(wú)是文殊和非文殊。什么緣故呢？若有一個(gè)是，便有一個(gè)不是，那么就成二個(gè)文殊了?？墒俏医袢?，并不是無(wú)文殊，而是無(wú)是文殊和非文殊，所以在我文殊體中，實(shí)在是無(wú)是和非二個(gè)相的?！?/p>

這里大家應(yīng)該明白，見(jiàn)性亦一樣，沒(méi)有是見(jiàn)和非見(jiàn)的。見(jiàn)性只是無(wú)上覺(jué)道這一真心，是沒(méi)有是和非可以建立的。

佛言。此見(jiàn)妙明與諸空塵。亦復(fù)如是。

佛說(shuō)：這靈妙光明之見(jiàn)精，和一切竊塵，亦都是這樣的。

楞嚴(yán)經(jīng)愈說(shuō)愈廣，其中道理真是奧妙無(wú)窮，不但見(jiàn)性是妙明真心，就是空塵，亦都是如來(lái)藏里的妙真如性。

空塵：即指物象，物象雖多，空塵二個(gè)字是足以包括物象的。

本是妙明無(wú)上菩提凈圓真心。妄為色空及與聞見(jiàn)。

究竟見(jiàn)精和物象，本來(lái)是什么東西呢？既然無(wú)是，又無(wú)非，那當(dāng)然是一個(gè)既微妙又光明，無(wú)可再上的菩提覺(jué)道，又清凈、又圓滿的本源真心。這個(gè)真心，是人人本具之“一真心體”，但因一念無(wú)明，便從真起妄，轉(zhuǎn)妙明為無(wú)明，轉(zhuǎn)真覺(jué)而成不覺(jué)。因不覺(jué)便起妄念，就被色空諸物象所轉(zhuǎn)，就連聞性和見(jiàn)性都不明白了。

這是一念錯(cuò)，便念念皆錯(cuò)，認(rèn)真為妄，生出種種分別計(jì)執(zhí)。中國(guó)古語(yǔ)說(shuō)：“只因一著錯(cuò)，輸了滿盤(pán)棋”。因走錯(cuò)了一步棋，便輸了滿盤(pán)棋。

如第二月。誰(shuí)為是月。又誰(shuí)非月。文殊。但一月真。中間自無(wú)是月非月。

本來(lái)是一個(gè)月，但因眼有病、捏目，便看見(jiàn)有二個(gè)月，遂生出分別心，分別誰(shuí)是真月，誰(shuí)是假月。文殊，你應(yīng)當(dāng)知道，但只有一月真，中間是沒(méi)有是月和非月的。

若有是非，便有對(duì)待。但菩提覺(jué)道，一體真心，是沒(méi)有對(duì)待的。是絕諸對(duì)待的。

是以汝今觀見(jiàn)與塵。種種發(fā)明。名為妄想。不能于中出是非是。

是故你們今日，對(duì)于見(jiàn)精和空塵諸物象，雖經(jīng)過(guò)種種發(fā)明，思忖研究，說(shuō)是道非，都是妄想所現(xiàn)，縱然經(jīng)過(guò)歷劫尋求，亦不能于其中間，找出是和非??！

由是真精妙覺(jué)明性。故能令汝出指非指。

這個(gè)真正見(jiàn)精，妙不可思議光明覺(jué)性，不明白時(shí)是可以使你有所指示，但又不能成立所指的道理。好像你先說(shuō)見(jiàn)是物，后來(lái)又說(shuō)見(jiàn)不是物，究竟是物不是物，根本是沒(méi)有是和不是的，所以你所指出來(lái)的，完全是錯(cuò)誤，根本是不可以指的。

若能明白，見(jiàn)精和空塵諸物象，本來(lái)是一體——一真法界，便無(wú)自他的分別，哪有是和非可指呢？

所以大家都應(yīng)該知道，迷、悟、真、妄，只在一念之間。一念迷，則妄計(jì)心生，是非蜂起；一念悟，則妙覺(jué)湛然，是非全清。

阿難白佛言。世尊。誠(chéng)如法王所說(shuō)。覺(jué)緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。

阿難向佛說(shuō)：世尊，誠(chéng)如您法王所說(shuō)，這個(gè)覺(jué)緣即見(jiàn)性，是遍滿十方盡虛空界，湛然清凈，常住而不動(dòng)，沒(méi)有生滅變化的。

見(jiàn)性是不變隨緣，故非自然；隨緣不變，故非因緣。自然和因緣都是識(shí)心分別，妄情計(jì)執(zhí)。

與先梵志娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等諸外道種。說(shuō)有真我遍滿十方。有何差別。

梵志，即大梵天后裔，認(rèn)為梵天祖公是宇宙主宰，人死后都要回到梵天去，梵天是清凈之意，即婆羅門種。

娑毗迦羅，是黃發(fā)外道，認(rèn)為宇宙本體是冥諦，即冥頑不知，和投灰外道等，印度一種專修苦行的外道，過(guò)裸體生活，時(shí)常投身灰土，或涂灰身上，又有修睡釘床外道，說(shuō)是能修成金剛不壞身。還有修薰鼻、自餓，或持牛戒、狗戒等，他們都說(shuō)真我遍十方，又說(shuō)有大我、小我和無(wú)定我。阿難問(wèn)：“究竟佛說(shuō)，見(jiàn)性遍滿十方，和外道之真我遍滿十方，有什么分別呢？”

一切外道，修無(wú)益苦行，好像睡釘床，釘子刺不透。那么牛和象之皮很硬，釘子都刺不入，難道牛和象等都有道了？其實(shí)天天練，當(dāng)然皮就堅(jiān)硬，所以刺不痛、刺不入，這不是有道，乃是有功夫的表現(xiàn)，一味盲修瞎練，終究不能得益的。