佛告阿難，一切眾生，即十類(lèi)眾生，從無(wú)始不覺(jué)以來(lái)，生種種顛倒。顛倒就是無(wú)明。因不覺(jué)而生無(wú)明，因無(wú)明而起惑，因惑造業(yè)，叫做業(yè)種；由業(yè)自然而受苦報(bào)。這三種叫起惑、造業(yè)、受苦報(bào)，就如惡叉聚一樣，（惡叉聚是西域果名，一蒂生三果，同聚而生），聚在一起。連環(huán)不息，輪轉(zhuǎn)不停，所以說(shuō)無(wú)始，沒(méi)有開(kāi)始，就好像輪轉(zhuǎn)一樣，找不到哪里是開(kāi)始。

眾生自己清凈本性不認(rèn)識(shí)，而只在妄想上用功夫，說(shuō)某某人真好——真好又怎樣？說(shuō)某某人真壞——壞又怎樣？如果往深一層來(lái)研究，凡事都沒(méi)有好，沒(méi)有壞。在眾生眼里，就分我分你，分好分壞，分是分非，這都是意識(shí)在作怪，唯識(shí)所現(xiàn)。在如來(lái)藏里，是什么都沒(méi)有，不生不滅，不垢不凈，不增不減，什么煩惱問(wèn)題都沒(méi)有。不過(guò)這道理不容易領(lǐng)會(huì)，要慢慢才能體驗(yàn)認(rèn)識(shí)。

業(yè)和因是不相同的。業(yè)是作的，是時(shí)常有的。好像行商叫商業(yè)，做工做工業(yè)，做屠戶(hù)叫殺業(yè)，做盜叫盜業(yè)，做男女不正當(dāng)是淫業(yè)，做善是善業(yè)，做惡是惡業(yè)。因是種的，種因不能說(shuō)是做因。業(yè)可以天天做，因則不是，只是一時(shí)，不是天天。所謂種是因得是果。業(yè)則不說(shuō)果，而說(shuō)受報(bào)。隨時(shí)造業(yè)，隨時(shí)可受報(bào)。所以我們要很小心，不可造惡業(yè)；要不然，隨時(shí)會(huì)受報(bào)，是太可怕的！

諸修行人。不能得成無(wú)上菩提。乃至別成聲聞緣覺(jué)。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。

一切修行人，包括所有外道修行者，本來(lái)都希望有所成就，得到無(wú)上覺(jué)果，無(wú)上菩提，即是佛果位；或者修成聲聞——聲聞是修四諦法，聞佛聲音而悟道?；蛘咝蕹删売X(jué)——緣覺(jué)是修十二因緣而悟道。甚至修成外道——外道是心外求法，在心外邊去找法，故名外道。人若沒(méi)有證果，沒(méi)有成佛，都在道外邊。諸天有很多天，最接近我們的地球有四天王天、忉利天、須焰摩天。四天王天是在須彌山半山區(qū)的四邊——東、南、西、北。天王是持國(guó)天王、增長(zhǎng)天王、廣目天王和多聞天王。四天王壽命是五百歲。人間五十年，等于該天一晝夜。

忉利是梵語(yǔ)，即三十三天，東八天，南八天，西八天，北八天，加上中間一天，共三十三天。壽命一千歲，人間一百年，等于該天一晝夜。該天的天主最初是女人，因看見(jiàn)一破廟里的佛像，被雨水淋濕，就發(fā)心修破廟，可是自己沒(méi)有力量，便聯(lián)合其他三十二婦女，大家協(xié)力來(lái)修廟。修成后，因修廟功德，大家都成為天主。諸天統(tǒng)說(shuō)起來(lái)太多，現(xiàn)在只說(shuō)這幾個(gè)天。天上亦有魔王，魔王住在六欲天。魔王還有魔民、魔女、魔孫，很多眷屬，故獨(dú)霸一天，成為魔宮。修外道多生到魔宮，上等為魔王，中等為魔民，下等為魔女。魔女生得很漂亮，具誘惑性，使修道人見(jiàn)彼而沒(méi)有定力。見(jiàn)到魔女，就容易被迷惑了。所以修道要很小心，至切把定力修好，才不被魔所轉(zhuǎn)！

皆由不知二種根本。錯(cuò)亂修習(xí)。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經(jīng)塵劫。終不能得。

上面佛說(shuō)，諸修行人，希望修成覺(jué)果，或者緣覺(jué)聲聞，甚至只成天魔，亦不可得。是什么道理呢？這皆因?yàn)樗麄儾恢N根本，而錯(cuò)雜亂修，好像煮沙，欲它成為好的飯菜，而沙本來(lái)不是飯，故縱然經(jīng)過(guò)塵沙劫數(shù)的時(shí)間，亦不能修成米飯的。

云何二種。阿難。一者。無(wú)始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。

‘是哪二種呢，阿難。'經(jīng)文講阿難講得太多，現(xiàn)在我講講阿難之兄，孫陀羅難陀的故事：孫陀羅難陀，妻子名孫陀羅，兩人感情最好，如膠似漆，時(shí)常在一起。有一天，佛看因緣成熟，就往度他。佛托缽至其處乞食，難陀見(jiàn)佛來(lái)，就叫妻子暫避開(kāi)，讓他自己拿飯菜供佛。妻子要他即刻回來(lái)，便在地上吐口水，向他說(shuō)：‘在這口水未干前，必須回來(lái)，否則不準(zhǔn)入屋。'難陀答應(yīng)，即趕快拿飯菜，跑到佛那邊?？墒欠鹩蒙裢?，難陀跑得怎樣快，都追不上佛，最后追至給孤獨(dú)園，佛便告訴他：‘不要回去吧！就在這里出家好了。'難陀說(shuō)：‘不可以的，因妻子在家等待。'佛說(shuō)：‘你不出家，那么就跟我到林里散散步，再回去不遲。'難陀就跟佛到一森林中，看見(jiàn)樹(shù)上有很多猴子。佛問(wèn)他：‘猴子美麗，還是你妻美麗？'答：‘當(dāng)然是我妻美麗！'佛又帶他到天上，見(jiàn)天宮里有五百多位仙女，在打掃宮庭。難陀問(wèn)仙女：‘你們?cè)谧鍪裁矗?答：‘佛有一堂弟，名孫陀羅難陀，將來(lái)他會(huì)到這里來(lái)居住，故我們先打掃干凈，待他來(lái)服侍他。'難陀心中暗喜，將來(lái)可以到這里來(lái)享福！佛就問(wèn)他：‘仙子美麗，還是你妻美麗？'答：‘當(dāng)然仙女美麗，吾妻就如猴子一樣，怎能比得上仙女呢？'

然后佛又帶他到地獄，見(jiàn)有兩鬼，假睡在油鍋旁邊，難陀就問(wèn)：‘你們?cè)谧鍪裁矗?鬼答道：‘佛有一堂弟，他只修天上福報(bào)，將來(lái)享完五百年天福，便墮地獄。我們?cè)诘人麃?lái)，享受油炸之味。'嚇得難陀，毛孔直豎，原來(lái)生到天上，還要墮落，沒(méi)有意思，還是跟佛出家好了。

佛度難陀，費(fèi)盡精神，要帶他上天下地才明白?，F(xiàn)在度阿難，亦費(fèi)盡唇舌，作種種譬喻，但阿難還不明白，故佛不得不再舉出這二種根本，即真妄二本，來(lái)開(kāi)示他，令他知道怎樣修才能成佛。

第一種根本就是從無(wú)始劫以來(lái)，生生死死，死死生生，生死相續(xù)之根本。什么是生死相續(xù)之根本？前邊已說(shuō)：皆因不知常住真心，性?xún)裘黧w，用諸妄想，此想不真，故有輪轉(zhuǎn)。亦就是你現(xiàn)在與諸眾生，用攀緣心而認(rèn)為自性者。

攀緣心即妄想心。譬喻學(xué)生讀書(shū)時(shí)，要討好教授，恭維送禮，說(shuō)好話，希望教授能給高分。又如國(guó)家，要選舉總統(tǒng)、議員或市長(zhǎng)，都用拉攏，請(qǐng)客送禮，請(qǐng)多投一票，這都是不自然，都是攀緣。如果真有本事，真有道德，眾望所歸，不用拉攏，自然被人選舉，才屬不攀緣。中國(guó)古時(shí)有一位堯帝，因年紀(jì)老，想將帝位讓給有德行的賢人，聽(tīng)說(shuō)巢父有賢德，因此便往見(jiàn)他。巢父住在樹(shù)巢窩里，人們就叫他巢父。他飲水時(shí)是用手掬水而飲，人們送他一水瓢，他把它掛在樹(shù)上，風(fēng)吹瓢響，他嫌麻煩，便丟棄它?，F(xiàn)在聽(tīng)堯帝要讓位給他，連聽(tīng)都不愿聽(tīng)，還說(shuō)把耳朵都弄臟了，便走到溪邊去洗耳。恰遇許由牽牛飲水，就問(wèn)他何故洗耳？巢父就將實(shí)情告他。許由聽(tīng)罷就說(shuō)：‘溪水被你洗污垢的耳朵所污，我的牛不能飲。'立刻牽牛至上流。這種作風(fēng)是何等清高！一點(diǎn)都沒(méi)有攀緣心。阿難既錯(cuò)認(rèn)攀緣心為自性，就絕對(duì)不能斷生死。所以佛呵他：認(rèn)賊作子。

二者。無(wú)始菩提涅槃元清凈體。則汝今者識(shí)精元明。能生諸緣。緣所遺者。

第二種是無(wú)始菩提涅槃涅槃，元清凈體。沒(méi)有開(kāi)始之前即無(wú)始。菩提，譯作覺(jué)道，是覺(jué)悟的道理。菩提有三種：（一）真性菩提，是眾生根本就具有。（二）實(shí)智菩提，即真實(shí)之智慧。（三）方便菩提，即證道后，觀機(jī)教化眾生。分開(kāi)雖成三，其實(shí)是一：由真性菩提而生實(shí)智和方便；三即一，一即三。菩提究竟是從何處來(lái)？它是無(wú)來(lái)無(wú)去，而是我們每人本來(lái)所具有的，它是不垢不凈，不增不減，不生不滅的真性。

涅槃譯作不生不滅，到?jīng)]有生死時(shí)，就叫涅槃。涅槃亦有三種：（一）性?xún)裟鶚劊鹤孕郧鍍簦粔m不染叫性?xún)?。（二）圓凈涅槃：真無(wú)不圓，妄無(wú)不凈叫圓凈。（三）方便凈涅槃：隨緣方便，示現(xiàn)生滅叫方便凈。一般人認(rèn)為佛死叫涅槃，這是錯(cuò)的。佛死只是證入涅槃，證到不生不滅，常樂(lè)我凈的道理。

在未開(kāi)始之前，菩提涅槃，本來(lái)是清凈體，就如現(xiàn)在之識(shí)精元明。這個(gè)識(shí)字，不是八識(shí)之識(shí)，而是識(shí)之最精妙處，亦即元清凈體，亦是菩提涅槃之別名。它本來(lái)是光明遍照，本有佛性，常住真心，能生出種種因緣。但久而久之，好像遺失實(shí)沒(méi)有遺失。眾生把自己本具之真實(shí)——性清凈體，識(shí)精元明——不會(huì)用它，反把它藏起來(lái)。藏得太久，太秘密，就把它妄了。故雖在窮困時(shí)，亦不會(huì)用它。這就好像遺失一樣，但其實(shí)沒(méi)有失。眾生忘失自己的真心，而反用妄想攀緣心，故怎樣修都不能成佛果。

由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺(jué)。枉入諸趣。阿難。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今復(fù)問(wèn)汝。即時(shí)如來(lái)舉金色臂。屈五輪指。語(yǔ)阿難言。汝今見(jiàn)不。阿難言見(jiàn)。

因一切眾生，對(duì)識(shí)精元明、常住真心，都忘記了，就像遺失一樣，即是迷卻本真?！m終日行'：行即用的意思。雖然天天都用常住真心、性?xún)裘黧w，但自己全不知道。

佛性是什么？

在眼為見(jiàn)性，在耳為聞性，在舌為嘗性，在鼻為嗅性，在手為觸性。在無(wú)形中，每日都由真性來(lái)幫忙你。只是自己學(xué)忘了，不知道而已，故不會(huì)用真心本體，而只用忘心攀緣，所以就枉入諸趣。枉入是不愿入而入。諸趣即六道：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。

現(xiàn)在順帶講阿修羅和玉皇大帝的故事：阿修羅譯為無(wú)酒，雖居天上，而無(wú)酒可飲。又譯作不端正。男阿修羅貌奇丑，阿修羅女則貌甚美，但性好斗好勝。一天，玉帝遇阿修羅女，見(jiàn)其貌美，便娶為妻。玉帝知佛在世宏法，故天天都往聽(tīng)經(jīng)。阿修羅女妒忌心重，以為丈夫在世間胡鬧，故有一天，特地跟蹤觀察，剛巧那天在講堂里，兩旁都是女眾。因此修羅女大怒，責(zé)罵其夫。玉帝以其亂言，舉手打她。阿修羅女便回父王處哭訴，要跟玉帝離婚。阿修羅王，因愛(ài)女心切，即興兵攻打玉帝。玉帝不敵，向佛求救。佛將其袈娑賜與玉帝，囑他將袈娑撕碎，讓眾天兵，各帶一塊，并教每人都念：‘摩訶般若波羅蜜多'。玉帝遵命，遂將阿修羅打敗。

在天上的阿修羅有福報(bào)，但無(wú)德報(bào)。地上亦有阿修羅，如賊頭、土匪等。凡是好戰(zhàn)斗，好發(fā)脾氣者，都是阿修羅。

佛問(wèn)阿難，你今實(shí)在欲知奢摩他路，要脫離生死。那么，我現(xiàn)在再問(wèn)你。這時(shí)如來(lái)便舉起金色臂，屈五輪指成拳，而問(wèn)阿難：‘你現(xiàn)在看見(jiàn)嗎？'阿難說(shuō)：‘看見(jiàn)了。'（佛身黃金色，故曰金色臂，佛指有千幅輪相，故曰五輪指。）

佛欲令阿難知道常住真心、性?xún)裘黧w，是在眼根見(jiàn)性上，故下面都講見(jiàn)字，要在見(jiàn)性上，令阿難開(kāi)悟。

中國(guó)古時(shí)，很多禪師大德，如果有人來(lái)求開(kāi)示，便伸出大姆指，令人在見(jiàn)性上開(kāi)悟，或者一言不發(fā)，只把眼睛一瞪，亦是示意要在眼根處明了。但祖師是已開(kāi)悟，才能這樣教人；自己未開(kāi)悟，是不能亂教人的。未得無(wú)漏，未得證果，便往教人，就好像泥菩薩過(guò)滿(mǎn)，自身難保。不但不能教化人，反為世俗所轉(zhuǎn)，而不能轉(zhuǎn)世俗。誤人害己，實(shí)在是太危險(xiǎn)了。

佛言。汝何所見(jiàn)。阿難言。我見(jiàn)如來(lái)舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰(shuí)見(jiàn)。阿難言。我與大眾。同將眼見(jiàn)。

佛問(wèn)阿難：‘你看見(jiàn)什么？'阿難說(shuō)：‘我看見(jiàn)如來(lái)舉臂屈指，為光明拳，其光明亮，照耀我的心和目。'佛問(wèn)：‘你用什么來(lái)看？'阿難答：‘我與大眾，都是用眼看見(jiàn)的。'阿難不敢言自己，而把大眾亦拉進(jìn)來(lái)，以表示確實(shí)。

佛告阿難。汝今答我。如來(lái)屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見(jiàn)。以何為心。當(dāng)我拳耀。

佛再問(wèn)阿難；‘現(xiàn)在你要老老實(shí)實(shí)回答我，我屈指為光明拳，耀你心目。汝用眼來(lái)看見(jiàn)，是不錯(cuò)的。但你心何為心，來(lái)對(duì)我的拳耀呢？'

阿難言。如來(lái)現(xiàn)今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言。咄。阿難。此非汝心。

阿難說(shuō)：‘現(xiàn)在世尊，要征詢(xún)我的心在何處，而我（而字是承上起下，因上面意思還未說(shuō)完，故用而字來(lái)補(bǔ)充），現(xiàn)在用我的心，來(lái)窮盡推不，遍處尋找。則我這個(gè)能推求之心，是否可以當(dāng)我的心呢？'（將即是還不敢決定，含是否之意。）佛喝曰：‘咄！這不是你的心！'咄有責(zé)備之意。

佛以阿難，妄用識(shí)心，故處處審問(wèn)，無(wú)非要破他的識(shí)心，使他能明白真性所在之處，故舉拳示意。阿難執(zhí)迷太深，還不明白，答以能見(jiàn)是眼。佛再追問(wèn)，以何為心？阿難仍以能推求為心，依然執(zhí)妄想識(shí)心為心，實(shí)在辜負(fù)佛一番苦口婆心。故佛不得已再用威聲喝咄，希望他能從聞性上開(kāi)悟。

阿難矍然。避座合掌起立白佛。此非我心。當(dāng)名何等。

阿難突然驚懼，即刻離開(kāi)座位，合掌起來(lái)，而向佛說(shuō)：‘這不是我的心，那么，應(yīng)當(dāng)叫作什么呢？'（矍是驚懼不安之狀，因被佛所喝而不安。）

佛告阿難。此是前塵虛妄相想?；笕暾嫘?。由汝無(wú)始至于今生。認(rèn)賊為子。失汝元常。故受輪轉(zhuǎn)。

（這段文不但講出阿難的毛病，亦把我們所有的毛病揭出。每個(gè)人都應(yīng)該知道，就因從無(wú)始以來(lái)，認(rèn)賊作子，把自己本性埋沒(méi)，才受生死輪轉(zhuǎn)，不能成佛證果。）

佛告阿難：‘你不必驚慌，我現(xiàn)在詳細(xì)告訴你，這都是前塵，虛妄相想。你不有推想，便落入分別前塵之妄想。這推想心，不是你之自性真心，而是分別塵影的妄想心。因?yàn)樗?xì)致，不明顯，不易覺(jué)察，因此便迷惑你之真心自性。這都是你從無(wú)始至今，認(rèn)賊作子，錯(cuò)認(rèn)妄想識(shí)心，前塵虛妄不實(shí)之相，為自己本性真心。既認(rèn)妄作真，故遺失了本元常住真心，亦即忘了本有家珍，遂至頭出頭沒(méi)，被輪回所轉(zhuǎn)，而不能超出。'

所謂：‘出馬腹，入驢胎，閻王殿上幾度回，始從玉帝殿前過(guò)，又到閻君鍋里來(lái)。'輪回是多么危險(xiǎn)，一不小心，就走錯(cuò)路，不易回來(lái)。佛法難聞，人身難得?，F(xiàn)在得聞佛法，又得人身，就要快點(diǎn)覺(jué)悟，不要再認(rèn)賊作子?。?/p>

阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛(ài)佛故。令我出家。我心何獨(dú)供養(yǎng)如來(lái)。乃至遍歷恒沙國(guó)土。承事諸佛。及善知識(shí)。發(fā)大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心?？v令謗法。永退善根。亦因此心。若此發(fā)明不是心者。我乃無(wú)心。同諸土木。離此覺(jué)知。更無(wú)所有。云何如來(lái)說(shuō)此非心。我實(shí)驚怖。兼此大眾。無(wú)不疑惑。惟垂大悲。開(kāi)示未悟。

阿難向佛說(shuō)：‘我是佛最寵愛(ài)的小弟，因我心愛(ài)慕佛的三十二妙相，使我發(fā)心出家，現(xiàn)在我的心，不只單獨(dú)來(lái)供養(yǎng)和服侍如來(lái)，就是遍歷恒沙國(guó)土，亦去供養(yǎng)和禮拜諸佛，及一切諸大善知識(shí)。又發(fā)大勇猛精進(jìn)心，犧牲一切，行人所不能行，忍人所不能忍，亦用此心?？v然我誹謗佛法，永斷善根，亦是此心。即是為善做惡，都是此心。如果這能推之心，如果說(shuō)是前塵妄相所起的妄想，不是真實(shí)；那么我就成為無(wú)心之人，和土木一樣。離開(kāi)這個(gè)能聽(tīng)經(jīng)聞法之覺(jué)知心，則什么都沒(méi)有了。為何如來(lái)說(shuō)，這不是真心呢？我實(shí)在驚慌恐怖，相信在座大眾，亦會(huì)生疑惑。惟望世尊，開(kāi)大悲心，開(kāi)示我等未悟的人。'

（阿難是親歷其境，故起驚慌。大眾是旁觀，只有疑惑。阿難仍用識(shí)心來(lái)推測(cè)，以小乘而測(cè)大乘。其實(shí)在座諸大菩薩，如文殊、觀音，他們老早已明白此中道理。）

爾時(shí)世尊。開(kāi)示阿難。及諸大眾。欲令心入無(wú)生法忍。

這個(gè)時(shí)候，世尊就開(kāi)示阿難，及諸大眾，欲令他們，皆能悟根性為真心，而得證入無(wú)生法忍。

無(wú)生法忍，即無(wú)法生，亦無(wú)法滅。證得此忍，便能于十法界——四圣六凡——四圣法界是三界之外，六凡法界是三界之內(nèi)，不見(jiàn)有少法生，亦不見(jiàn)有少法滅。于一切法，本體都是如如不動(dòng)，便沒(méi)有生滅。若在證得這境界時(shí)，看見(jiàn)一切萬(wàn)法，沒(méi)有生滅，而起恐慌，這便不能忍。要能忍可于心，認(rèn)為這有何稀奇，便得相應(yīng)之道。即是在證果與未證果之間，只有自心明白，不能向人吐露，所以叫作無(wú)生法忍。如能看見(jiàn)，一切諸法，森羅萬(wàn)象，皆是自性；里面之事，三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)，即得無(wú)生法忍。但還未算證果，還要忍可于心，才叫無(wú)生法忍，觀世音菩薩說(shuō)：‘生滅滅已，寂滅現(xiàn)前'，即入此忍。阿難不能入，因被妄識(shí)所障，故佛要破他的生滅識(shí)心，使他明白性?xún)裘黧w，才能入無(wú)生法忍。

于師子座。摩阿難頂。而告之言。如來(lái)常說(shuō)諸法所生。唯心所現(xiàn)。一切因果。世界微塵。因心成體。

佛欲令一切眾生，得入無(wú)生法忍，于是在師子座上（佛說(shuō)法時(shí)，無(wú)畏有如師子王，故喻其座為師子座），摩阿難之頂，在佛教里，摩頂表示慈愛(ài)攝受。佛又告訴阿難：‘我時(shí)常這樣說(shuō)，一切諸法所生，唯一真心所現(xiàn)。一切世界上，像微塵這樣多的因因果果，亦皆因心而成體。'

中國(guó)古語(yǔ)云：‘若人識(shí)得心，大地?zé)o寸土'，識(shí)得真心，大地根本無(wú)寸土；不識(shí)心，才認(rèn)為地大物博。古德又云：‘天地與我同根，萬(wàn)物皆我一體'，亦是這個(gè)意思。

阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結(jié)。詰其根元。咸有體性?？v令虛空。亦有名貌。何況清凈妙凈明心。性一切心。而自無(wú)體。

阿難，假若諸世界中，一切所有，包括山河大地，森羅萬(wàn)象，其中甚至一草一葉，一絲一結(jié)，追詰尋求它們的根源，皆有自己的性體。就至大如虛空，亦有名貌?！摽帐敲?，能達(dá)無(wú)礙是貌。'何況清凈、妙凈妙明之真心。‘性一切心'：性即體性，這性是平等，能為一切法所依，而不為一切法所變。一切諸法皆依之為體，既然是一切體性之心，哪里沒(méi)有自體呢？

即真心所現(xiàn)之物，尚有自體，何況能觀之心，而沒(méi)有自體。

若汝執(zhí)吝。分別覺(jué)觀。所了知性。必為心者。此心即應(yīng)離諸一切色香味觸諸塵事業(yè)。別有全性。

如果你堅(jiān)持認(rèn)為這個(gè)能分別、能感覺(jué)、能觀看的知性就是‘心'，那么此心就應(yīng)該和色、香、味、觸諸塵事分離，而完全獨(dú)立存在。

如汝今者承聽(tīng)我法。此則因聲而有分別。

就如現(xiàn)在，你聽(tīng)我說(shuō)法，亦是因?yàn)橛新晧m，才有分別心產(chǎn)生。不能離開(kāi)聲塵，而另外有一個(gè)心。

佛要顯示阿難，真心是在六根門(mén)頭，眼、耳、鼻、舌、身、意的根性里，是不動(dòng)不搖的六識(shí)——眼、耳、鼻、舌、身、意則緣塵境，是搖動(dòng)而不真實(shí)，故屬妄想。其實(shí)六根和六識(shí)，都有見(jiàn)聞?dòng)X知之用，是很難分開(kāi)的。不過(guò)六根對(duì)境時(shí)，就如鏡照像，本無(wú)分別。六識(shí)緣境時(shí)，即生分別，故有分別與無(wú)分別，是根識(shí)之分。

縱滅一切見(jiàn)聞?dòng)X知。內(nèi)守幽閑。猶為法塵分別影事。

縱然能到暫消滅外緣之見(jiàn)聞?dòng)X知，在內(nèi)邊守住清凈寂靜，但這依然還是法塵分別之影事。

內(nèi)守幽閑：外道認(rèn)為已達(dá)到無(wú)我無(wú)人之最高境界。但在佛法上，這只是暫得到的輕安，只是息滅前五識(shí)之見(jiàn)聞?dòng)X知，不為處境所擾。但在這時(shí)，第六意識(shí)中獨(dú)頭意識(shí)，還在里面守著，在里面用功，分別法塵影事。因太微細(xì)，不易覺(jué)察，故屬虛妄不實(shí)。識(shí)緣塵境時(shí)，即起分別，而后分明。一不分明，境即沉寂。這種分別甚微，如無(wú)波之流，看似恬靜，其實(shí)暗流不息，故曰法塵分別影事。如停在這境界上，不再前進(jìn)，便落在頑空，很容易走入歧途。

獨(dú)頭意識(shí)有四種：（一）散位獨(dú)頭，就是散亂分別心。（二）狂亂獨(dú)頭，就是發(fā)顛狂，亂說(shuō)亂講，都是被獨(dú)頭意識(shí)所支配。（三）夢(mèng)中獨(dú)頭，在作夢(mèng)時(shí)，夢(mèng)見(jiàn)種種色色，奇奇怪怪，亦屬獨(dú)頭意識(shí)作怪。（四）定中獨(dú)頭，就是現(xiàn)在所說(shuō)的息滅見(jiàn)聞?dòng)X知，因獨(dú)頭意識(shí)還活著。

我非敕汝。執(zhí)為非心。但汝于心。微細(xì)揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。

佛說(shuō)：我不是強(qiáng)令你，一定要執(zhí)著此緣塵分別，不是你的心。但你于自己心中，詳細(xì)研究推想，你所執(zhí)吝之心，若能離開(kāi)前塵，還有分別體性，那么這個(gè)就是你的真心了。

若分別性。離塵無(wú)體。斯則前塵分別影事。

若你能分別之性，離開(kāi)前塵而無(wú)自體，那么，它只是前塵分別影事，怎能叫做心呢！

塵非常住。若變滅時(shí)。此心則同龜毛兔角。則汝法身同于斷滅。其誰(shuí)修證無(wú)生法忍。

塵不是常住，不生滅的，若對(duì)塵而有分別心，不對(duì)塵而無(wú)分別心，則塵變滅時(shí)，你心亦應(yīng)滅。那么你心，豈不同于龜毛兔角，只有其名，而無(wú)其體？龜生毛，兔有角，根本是沒(méi)有的。既然沒(méi)有心，那你將用誰(shuí)的心，來(lái)修證無(wú)生法忍呢？

即時(shí)阿難。與諸大眾。默然自失。

當(dāng)世尊摧破妄識(shí)無(wú)體時(shí)，阿難和在座諸大眾，都默然不能出聲。大家都覺(jué)得若有所失，手忙腳亂，不知所措。